|
Заблокирован
Форумянин с 19.01.11
Сообщений: 237
Откуда: Архангельск
|
Сегодня Вселенская Православная Церковь празднует Вознесение Господне, который всегда празднуется на 40-й день после Светлого Воскресения Христова.
В сороковой день после воскресения Иисуса Христа ученики Христовы собрались в одном доме. Иисус Христос явился им и беседовал с ними, говоря: "так написано, и так надлежало пострадать Христу и воскреснуть из мертвых в третий день; и проповедану быть во имя Его покаянию и прощению грехов во всех народах, начиная с Иерусалима. Вы же свидетели сему. Идите по всему миру и проповедуйте Евангелие (учение Христово) всей твари. Кто будет веровать и крестится, спасен будет; а кто не будет веровать, осужден будет. Уверовавших же будут сопровождать сии знамения: именем Моим будут изгонять бесов; будут говорить новыми языками; будут брать змей, и если что смертоносное выпьют, не повредить им; возложат руки на больных, и они будут здоровы".
Потом Спаситель сказал ученикам, что скоро пошлет на них Святого Духа; а до того времени повелел им не расходиться из Иерусалима. Он сказал: "Я пошлю обетование Отца Моего на вас; вы же оставайтесь в городе Иерусалиме, пока не облечетесь силою свыше; ибо Иоанн крестил водою, а вы через несколько дней будете крещены Духом Святым".
Беседуя с учениками, Спаситель вывел их из города в сторону Вифании, на гору Елеонскую.
Ученики, обрадованные словами Спасителя, обступили Его и стали спрашивать: "не в это ли время, Господи, восстановляешь Ты царство Израилю?"
Спаситель же сказал им: "не ваше дело знать времена или сроки, которые Отец положил в Своей власти. Но вы примете силу, когда сойдет на вас Дух Святый, и будете проповедовать обо Мне в Иерусалиме, и во всей Иудее и Самарии и даже до края земли".
Сказав это, Иисус Христос, подняв руки Свои, благословил учеников Своих; и когда благословлял, стал отдаляться от них и возноситься на небо, и скоро облако взяло Его из вида их.
Так Господь и Спаситель наш Иисус Христос вознесся человечеством Своим на небеса и сел одесную (по правую сторону) Бога Отца Своего, т. е. Его человеческая душа и тело приняли (такую же) славу нераздельно с божеством Его, а божеством Своим Он всегда был и будет на небе и везде.
Ученики поклонились вознесшемуся Господу и долго продолжали стоять и смотреть на небо вслед Ему. Тогда явились перед ними два ангела в белых одеждах и сказали: "мужи галилейские! Что вы стоите и смотрите на небо? Сей Иисус, вознесшийся от вас на небо, опять придет (на землю) таким же образом (т. е. во плоти человеческой), как вы видели Его восходящим на небо". После этого ученики Иисуса Христа возвратились в Иерусалим с великою радостью и оставались там все вместе, ожидая сошествия Святого Духа. Все они единодушно пребывали в молитве, будучи всегда в храме Божием, прославляя и благодаря Бога. С ними были некоторые жены и Мария Пресвятая Матерь Господа Иисуса Христа со Своими сродниками. В эти дни апостолы, помолившись, выбрали по жребию из других учеников Христовых двенадцатого апостола Матфия, на место погибшего Иуды-предателя.
Вознесшись на небо, Иисус Христос, по собственному Его обещанию, невидимо всегда находится на земле среди верующих в Него и опять придет на землю видимым образом, чтобы судить живых и мертвых, которые тогда воскреснут. После сего настанет жизнь будущего века, т.е. другая, вечная жизнь, которая для истинно верующих и благочестивых людей будет вполне блаженною, а для неверующих и грешников весьма мучительною.
ПРИМЕЧАНИЕ: См. в Евангелии: от Марка, гл. 16, 15-19; от Луки, гл. 24, 46-53; см. в Деянии Свв. Апостолов; гл. 1, 2, 4-26.
Вознесение Господа нашего Иисуса Христа празднуется Св. Православною Церковью, как один из великих праздников, в 40-ой день от первого дня Пасхи.
См. в Евангелии: от Марка, гл. 16, 15-19; от Луки, гл. 24, 46-53; см. в Деянии Свв. Апостолов; гл. 1, 2, 4-26.
Стихотворение
"Приношение празднику"
20 мая/2 июня - Вознесение Господне …
И когда они смотрели на небо,
Во время восхождения Его,
Вдруг предстали им два мужа
В белой одежде, и сказали:
Мужи Галилейские!
Что вы стоите и смотрите на небо?
Деяния 1 Глава 10,11 ст.
+ + +
Вознесение Господне.
И как же нам на небо не смотреть?
Отныне мы Заступника имеем,
Нам, наконец, не страшно умереть...
Господь ушел, чтобы опять вернуться
И возсиять - как вечной жизни Свет,
Но трудно нам от неба отвернуться:
Где нет Христа - для нас и жизни нет.
Ушел к Отцу Он. Чтобы вновь пролиться,
Подобно Солнцу - к каждому из нас,
А значит - каждый сможет помолиться
Лицом к лицу - не отрывая глаз.
Христово небо - неотступно с нами,
Направим внутрь молитвенный наш взор.
Здесь - со Христом мы встретимся глазами,
Сюда Господь во веки Вознесен.
(Олег Арбузов-Вятский)
Прикрепленный файл: "Вознесение Господне". Ярославская икона XIX в.
Прикрепленный файл:
|
|
|
| Опубликовано: 02.06.11 17:29 |
Рейтинг записи: 0
|
|
|
|
|
|
|
Заблокирован
Форумянин с 19.01.11
Сообщений: 237
Откуда: Архангельск
|
Сегодня день празднования иконы Божией Матери Владимирская Май 21 ст.ст./3 июня н.ст.,
Дни празднования: Май 21/3 июня, Июнь 23/6 июля, Август 26/8 сентября
"Сколько видела эта икона!"
Сегодня, 3 июня, исполнилось 490 лет со дня спасения Москвы от нашествия крымского хана Махмет-Гирея
http://www.stoletie.ru/territoriya_istorii/skolko_videla_eta_ikona_2011-06-03.htm
Владимирская икона многажды спасала Россию от бед и напастей, потому в честь чудотворной Владимирской иконы Божией Матери в Русской Православной Церкви установлено больше всего праздников: 21 мая (3 июня) — в память о спасении Москвы от нашествия Мухаммед-Гирея в 1521 г., 23 июня (6 июля) — в память о спасении от нашествия Ахмата в 1480 г. и 26 августа (8 сентября) — в память о спасении от нашествия Тамерлана в 1395 г.
Владимирская икона Божией Матери – главная и самая чтимая из всех русских икон. На этой иконе Богоматерь с младенцем Христом на руках изображены в иконографическом типе Умиление – умильно прильнувшими друг к другу. По церковному преданию икона писана Святым Евангелистом Лукой. В Киев из Константинополя образ был доставлен около 1131 г. и помещен в женский Вышгородский монастырь под Киевом.
Особое почитание этой чудотворной иконы Богородицы началось при великом князе Андрее Юрьевиче Боголюбском (ок. 1110–1174). В 1149 году сын великого князя Юрия Долгорукого, Андрей Юрьевич, стал удельным князем города Вышгорода. В 1155 году князь Андрей Юрьевич без согласия отца решил покинуть свой удел и уехать в Ростово-Суздальскую землю. Князь был человеком боголюбивым, и потому стал он расспрашивать об иконах, которые мог бы взять с собою в дорогу. Тут ему и рассказали об иконе Пресвятой Богородицы из Вышгородского монастыря, которая до того уже трижды сходила с места: впервые, когда вошли в церковь и увидели ее посреди храма, то поставили на другое место; во второй раз видели ее, обратившуюся ликом к алтарю, и потому поставили в алтарь; в третий раз видели ее, стоявшую вновь отдельно вне престола. Услышав о таких чудесах, князь Андрей Юрьевич пришел в церковь и, узрев икону, полюбил ее всем сердцем. В молитве перед иконой, он смиренно просил Богородицу быть заступницей и посетить «новопросвещенных людей» в Ростово-Суздальских землях, которых князь полностью отдает под власть Богородицы. «Да будут все в Твоей воле», — такими словами закончил он свою молитву. А когда отправился князь в Ростово-Суздальское княжество, то икону из Вышгородского монастыря взял с собою.
По мере продвижения в ростово-суздальские земли, Андрей Боголюбский все больше убеждался в правоте своего выбора, доказательством чего послужили многочисленные чудеса, совершенные иконой по дороге. А главным чудом стало явление князю Божией Матери. Произошло это так. В десяти верстах от города Владимира лошади княжеские, везшие икону, вдруг остановились и более не шли вперед. Конюхи запрягли новых лошадей, но и те не двигались с места. Во время ночной молитвы князю Андрею явилась Богородица и объявила, что Ее икона должна быть в городе Владимире. Так князь понял, что столицей его княжества отныне будет город Владимир.
Обосновавшись во Владимире, Андрей Юрьевич построил в честь Божией Матери Успенский собор, а саму икону окружил особым почитанием. Собору была выделена «десятина» «в торгах и стадах», а также села и слободы «с данями». В летописи особо подчеркнуто, что это был каменный собор, в отличие, видимо, от дубовой церкви, построенной Владимиром Мономахом в Ростове. Андрей Юрьевич считал эту икону и вообще Божию Матерь покровительницей своего княжества. Икона была украшена князем более чем 30 гривнами золота, серебром, драгоценными камнями и жемчугом. С тех пор эта икона получила свое имя, под которым вошла в историю — чудотворная Владимирская икона Божией Матери.
Андрей Боголюбский видел во Владимирской иконе державную заступницу создаваемой им новой столицы Северо-Восточной Руси. Именно вокруг Владимирской иконы на Северо-Востоке Руси начинает развиваться и особое почитание Пресвятой Богородицы, столь характерное для русского православного сознания. «Как Бог сотворил солнце, не на одном месте поставил его сиять; в своем движении оно всю Вселенную лучами освещает, — так и этот образ Пресвятой Владычицы нашей Богородицы и Приснодевы Марии, – писали древнерусские книжники, – не на одном месте чудеса и дары исцеления источает, но, обходя все страны, весь мир просвещает и от недугов исцеляет».
Вообще, согласно преданию, Пресвятая Богородица оказывала Свое покровительство двум доставшимся ей земным уделам — Иверии и горе Афон. Под Ее покровительством находился также и Константинополь, который неоднократно спасался от нашествия различных племен и народов благодаря заступничеству Божией Матери. Особенно стало почитаться чудо, совершенное в 910 году, — Богородица явилась во Влахернском храме Константинополя, простерла над верующими белый покров (омофор) и вознесла молитву о спасении мира от невзгод и страданий.
Религиозно-философский смысл этого чудесного явления оказался более чем значительным. С тех пор Покров Богородицы становится сначала местным, а затем и общеправославным символом Божией Матери как защитницы мира. Ведь Богородица рассматривалась как главная Заступница за людей перед Господом, покрывающая Своим Покровом все истинное христианство. Через чудотворные иконы или собственными явлениями Богородица показывала людям Свою волю, и Сама решала, кто должен быть под Ее защитой.
С принятием христианства почитание Божией Матери сразу же утверждается и на Руси. Владимир Святой посвящает Пресвятой Богородице главный храм Киева (известный также как Десятинная церковь), а в память о торжестве по случаю освящения храма устанавливает праздник — первый христианский праздник собственно Русской Церкви (отмечался 11 или 12 мая ежегодно). В числе первых икон, вывезенных Владимиром из Корсуни, были три иконы Божией Матери, получившие позднее прозвание Корсунских. В честь Успения Богородицы был освящен и главный храм Киево-Печерского монастыря — Великая Успенская церковь. Причем, согласно преданию, Богородица Сама явилась греческим зодчим, построившим позднее этот храм, со словами: «Хочу церковь воздвигнуть Себе на Руси, в Киеве».
В XII столетии именно князь Андрей Боголюбский придавал огромное значение утверждению почитания Божией Матери во Владимирской земле. Вдохновленный видением Божией Матери, князь повелел написать икону, изобразив Пречистую такой, как Она явилась ему. Эта икона стала называться Боголюбской иконой Божией Матери. А на месте явления Богородицы князь Андрей основал церковь и монастырь в честь Рождества Богородицы, где и хранилась вновь написанная икона.
Тогда же по велению князя Андрея Юрьевича было написано «Сказание о чудесах Владимирской иконы Божией Матери». В этом «Сказании» и утверждается, что Сама Пресвятая Божия Матерь, по воле Божией, устанавливает над Русью Свое особое покровительство. А это значит, что Русь, тоже подпадает под благодатный Покров Пресвятой Божией Матери и становится Третьим Домом Богородицы на Земле, наряду с Иверий и Афоном.
И знаменательно, что, по преданию, именно Андрей Боголюбский установил на Руси праздник Покрова Пресвятой Богородицы, который стал отмечаться ежегодно 1 (14) октября. В честь нового праздника князь основал храм Покрова Божией Матери на Нерли — истинную жемчужину древнерусского зодчества. Вскоре праздник Покрова Богородицы вошел в круг Двунадесятых праздников Русской Православной Церкви. Более того, он отмечался и отмечается как один из главных православных праздников только на Руси.
И Богородица являла все новые знаки Своего покровительства Владимирской земле и ее князю. Так, именно новым чудом от Владимирской иконы Божией Матери современники объяснили победу Андрея Боголюбского над волжскими булгарами в 1164 году.
В последующие столетия Владимирская икона не раз являла чудеса спасения Русской земли от многочисленных врагов.
В 1395 году над Русью нависла очередная беда. К русским границам подошли полчища среднеазиатского правителя Тимура. Это был уже известный на весь мир завоеватель, покоривший Хорезм, Персию, государства Закавказья и создавший свое государство со столицей в Самарканде. В Европе Тимура звали Тамерланом, а на Руси — Темир-Аксаком, то есть «Железным Хромцом». Дело в том, что в одном из сражений он был тяжело ранен в бедро и остался хромым, откуда и появилось это его прозвище.
В 1389 году Тимур начал войну с золотоордынским ханом Тохтамышем. И вот в 1395 г. Тимур пришел к русским границам, разорил г. Елец. Василий Дмитриевич с войском вышел из Москвы и встал на берегах Оки. Но не было уверенности, что русское войско устоит в битве.
И тогда митрополит Киприан решил обратиться к помощи Пресвятой Богородицы. Из города Владимира в Москву привезли чудотворную икону Владимирской Божией Матери. 26 августа 1395 г. множество народу с молитвами и благодарственными песнопениями встречали икону у стен Москвы, восклицая: «Матерь Божия! Спаси землю Русскую!» Икону с крестным ходом с молебнами внесли в Кремль и поставили в Успенском соборе. И произошло чудо! В тот самый день и час, в который принесена была в Москву икона Богородицы, Тимур неожиданно отступил от границ Руси.
Вот как об этом рассказывает летопись: «Темир-Аксак стоял на одном месте уже две недели. И в тот самый день и час, в который принесена была в Москву икона Пречистой, охватили его страх и ужас, словно от некоего воинства, идущего из Руси. Испугался он и ушел в свою землю. Так проявилось милосердие Божие и Пречистой Его Матери, скорой помощницы всему роду христианскому. Услышав об этом, великий князь и все христиане воздали хвалу Богу и Пречистой Его Матери, а на том месте, где встретили чудотворную икону, поставили церковь в Ее имя и устроили монастырь и установили праздновать память сего чуда 26 августа».
На Руси отход Тимура связали с заступничеством Божией Матери. Рассказывали, что Тимур увидел во сне великую гору и с вершины ее идущих многих святителей с златыми жезлами, и над ними в воздухе величественную и благолепную Жену, с тьмами молниеобразных воинов, которые все устремились на Тимура. На храброго «Железного Хромца» нашел жуткий страх и он «убоялся воевать Русскую землю». «По Божией благодати неизреченной милости, молитвами Святой Богородицы, город наш Москва цел и невредим остался, а Темир Аксак-царь возвратился назад…», — записал древний летописец.
День 26 августа стал церковным праздником — Сретения (встречи) иконы Владимирской иконы Божией Матери, в память спасения Москвы от нашествия Тимура. Монастырь, основанный на месте встречи Владимирской иконы, назвали Сретенским, который и сейчас стоит в Москве на улице Сретенке.
В том же 1395 году Тимур победил хана Тохтамыша, сжег Сарай, затем разгромил Азов и г. Кафу в Крыму (ныне – г. Феодосия). Казалось бы, русским землям стало жить лучше — Московское великое княжество перестало платить дань в Орду.
Но новые ордынские правители не могли простить Руси такой вольности. И вот в 1408 году новая беда постигла московские земли — на этот раз покорить и наказать Русь явился эмир Едигей. Он не принадлежал к ханскому роду, но при поддержке Тимура, в 1397–1410 гг. был фактическим правителем Золотой Орды. «Этот Едигей был первым среди князей ордынских и сам правил Ордою, а на царство в Орде сажал кого хотел», — рассказывал русский летописец.
В Москве не ждали нашествия. Как вдруг огромная ордынская армия появилась под стенами русской столицы. Князь Василий Дмитриевич не успел собрать даже малой дружины, и потому уехал из города вместе с семьей, оставив Москву на попечение дяди Владимира Андреевича Храброго. 1 декабря 1408 года войска Едигея осадили Москву. Но опытный полководец, Владимир Андреевич так сумел организовать оборону города, что Едигей даже не стал пытаться штурмовать городские стены. Зато он начал разорять соседние города — Серпухов, Дмитров, Ростов, Переяславль, Нижний Новгород и другие.
А в Москве в это время православный люд неустанно молился перед Владимирской иконой Божией Матери: «О Заступница наша неотступная! Еще раз не предай нас в руки врагов наших!». И снова молитвы москвичей были услышаны. В это время Едигей получил сведения о перевороте в Орде. И решил изменить планы. 20 декабря, накануне дня церковной памяти митрополита Петра, Едигей взял с москвичей выкуп в 3 тыс. рублей и отступил. Русский летописец записал: «Так избавили Господь и Пречистая Его Матерь и чудотворец Петр град свой от великой печали».
Новое чудо через свою Владимирскую икону Богородица даровала Руси в 1480 г. В июне 1480 г. татарский хан Ахмат выступил в «великий поход» против Москвы, чтобы заставить великого московского князя возобновить выплату дани в Орду. Еще до прихода Ахмата, летом, 23 июня 1480 года, в Москву была принесена Владимирская икона Божией Матери, перед которой стали свершать непрерывные молебны о спасении Руси.
А русские рати по приказу великого князя Ивана III Васильевича вышли навстречу ордынскому войску. Подойдя к реке Оке, Ахмат увидел, что все переправы через нее заняты московскими полками под командованием сына великого князя Ивана Ивановича Молодого и воеводы, князя Данилы Дмитриевича Холмского. Ордынское войско двинулось к реке Угре, левому притоку Оки, надеясь там переправиться в московские земли. Однако русские полки успели перебраться к Угре, в район Калуги. И русские войска успешно отразили несколько попыток татар форсировать реку, умело применяя пушки и ручное огнестрельное оружие. 26 октября ударили морозы, и Угра покрылась льдом. Со дня на день ожидалось решительное наступление татар.
В Москве православный народ усердно молился перед Владимирской иконой Божией Матери. И неожиданно, 9 октября татары поднялись и стали отходить в степь. 11 ноября 1480 г. ушел и Ахмат. Летописец записал: «Бежали же татары с Угры, а были наги и босы, ободрались». Вскоре, не успев возвратиться в Орду, Ахмат был убит. С ордынским игом на Руси было покончено навсегда.
А само освобождение Руси от ордынского ига церковное и народное сознание связало с заступничеством Божией Матери от Ее Владимирской иконы. «И случилось тогда преславное чудо Святой Богородицы: когда отступили наши от берега, тогда татары, охваченные страхом, побежали, думая, что русские уступают им берег для того, чтобы биться…» — записано в одной из летописей. Да и сам великий князь всемерно «хвалил» Господа и Пречистую Богородицу за чудесное спасение от Ахматовой орды: «Пришел великий князь в Москву из Боровска и воздал хвалу Богу и Пречистой Богородице и святым чудотворцам, избавившим от поганых, и возрадовались все люди и возвеселились, и восславили Бога и Пречистую Матерь, говоря: «Ни ангелы, ни люди спасли нас, но Сам Господь, по молитвам Пречистой и всех святых»". И буквально сразу же, зимой 1480/81 года, был установлен новый церковный праздник в память спасения Москвы от нашествия Ахмата — 23 июня (6 июля), день второго Сретения Владимирской иконы Божией Матери, а место стояния на Угре современники назвали «поясом Богородицы».
И еще одно чудо от Владимирской иконы Божией Матери вошло в церковный календарь Русской Православной Церкви. Летом 1521 года в Москве стало известно, что крымский хан Мухаммед-Гирей с огромным войском стремительно движется к русским границам. У Оки войско, посланное великим князем Василием III, оказалось наголову разбито крымчаками. Орда захватчиков ринулась разорять Коломенские и Московские земли. Летопись так передает рассказ об этих событиях: «Начал царь (т.е. крымский хан. — C.П.) разорять Коломенские места, и разорил их, и многих взял в плен… А сам стоял на Северке (правый приток Москвы-реки. — C.П.) две недели, а войско свое распустил; и иные из них пришли изгоном к Острову, селу великого князя под Москвой, и на Угреше монастырь сожгли. А москвичи и пришедшие в Москву из уездов сидели в ту пору в городе, в осаде. Великий же князь ушел из Москвы на Волок и начал с воеводами и с людьми своими собирать войско. И узнал о том окаянный царь Махмет-Гирей, и вскоре ушел восвояси, не дожидаясь, пока великий князь соберет силы…»
К сожалению, в тот раз все оказалось намного страшнее, нежели кратко описал летописец. По другим свидетельствам мы знаем, что и окрестности Москвы были сильно разорены, а крымчаки увели с собой огромный полон. Но стольный город Мухаммед-Гирей взять так и не смог. И православный народ знал почему — Сама Божия Матерь явила Москве свое заступничество от Владимирской иконы Божией Матери.
Во все время осады Москвы, митрополит Варлаам вместе с жителями столичного града усердно молился об избавлении от гибели. И в разных письменных источниках были записаны сведения о чудесах, произошедших в этот момент. Например, Степенная книга сообщает, что некой престарелой монахине было видение: из Кремля, с Владимирской иконой Божией Матери, стал уходить сонм святителей, забрав иконы и святыни – в наказание Божие за грехи ее жителей. По выходе из кремлевских ворот святители были встречены преподобными Сергием Радонежским и Варлаамом Хутынским, которые умолили святых не уходить, а совершить совместный молебен за спасение Москвы. Все они вместе принесли Господу пламенную молитву о прощении согрешивших и избавлении Москвы от врагов. После этой молитвы святители возвратились в Кремль и внесли обратно святую Владимирскую икону. Подобное же видение было и московскому святому, блаженному Василию, которому было открыто, что заступлением Божией Матери и молитвами святых Москва будет спасена. То же видение было еще трем женщинам, о том же было поведано некому пономарю. Поэтому в народе справедливо посчитали, что заступничеством преподобных Сергия и Варлаама отшествие святых, а значит и благодати, из Москвы не произошло, а по молитвам перед Владимирской иконой Божией Матери небесные силы вступились за Русскую землю и крымские татары сами собой бежали из-под Москвы. Несколько позднее, в память о чудесном спасении столицы от нашествия Мухаммед-Гирея был установлен еще один праздник в честь главной русской святыни — 21 мая (3 июня).
И до сегодняшнего дня Владимирская икона Божией Матери является общерусской святыней, главной и самой чтимой из всех русских икон. Имеется также множество списков Владимирской иконы, значительное число которых также почитаются как чудотворные.
Прикрепленный файл:
|
|
|
| Опубликовано: 03.06.11 16:55 |
Рейтинг записи: 0
|
|
|
|
|
|
|
Заблокирован
Форумянин с 19.01.11
Сообщений: 237
Откуда: Архангельск
|
Сегодня день памяти одного из самых любимых русских поэтов Александра Сергеевича Пушкина.
В этой связи, думается уместно было бы привести главу из книги обозревателя «Российской газеты» Марии Городовой «Ветер Нежность», в основу которой легла ее переписка с читателями.
"Дар случайный? Три урока Пушкина".
Письмо 7
«Уважаемая М. Городова!.. В своих несвязанных и невразумительных ответах на письма читателей Вы уже не стесняетесь цитировать Пушкина! Того и гляди, Вы и Пушкина в православные запишете! Что за бесстыдство, как можно быть настолько безграмотной! Читайте учебники, там Вам все разъяснят про Пушкина-жизнелюба, Пушкина-донжуана, Пушкина-безбожника! Позор! Постыдилась бы!..» (Из письма Анатолия Ф.)
Да, письма бывают и такими.
26 мая 1828 года (6 июня по новому стилю), в день своего 29-летия, Пушкин пишет стихотворение, наполненное такой горечью, что его назовут «воплем отчаяния». Этот стих «Дар напрасный, дар случайный…» был вызовом поэта. Вызовом, брошенным в небо. Митрополит Московский Филарет на этот вызов ответил. И через столетия то, о чем писали эти два гения, для нас бесконечно важно.
Давно замечено, что уныние почему-то любит посещать нас именно в дни рождения. Но чувство, описанное Пушкиным в этом стихе, не просто уныние – это действительно вопль отчаяния, и пусть нас не обманет сдержанная строгость самого стиха.
Дар напрасный, дар случайный,
Жизнь, зачем ты мне дана?
Иль зачем судьбою тайной
Ты на казнь осуждена?
Кто меня враждебной властью
Из ничтожества воззвал,
Душу мне наполнил страстью,
Ум сомненьем взволновал?..
Цели нет передо мною:
Сердце пусто, празден ум,
И томит меня тоскою
Однозвучный жизни шум.
Что предшествовало этому, попробуем разобраться.
В мае 1827 года Пушкин наконец-то получает разрешение жить в Петербурге, а 24 января 1828 года признается: «Шум и суета Петербурга мне становятся совершенно чужды». Пишет он мало. Что пишет? Вот хронологически рядом стихотворное посвящение некоему поэту и беллетристу В.С. Филимонову, вот изящное обращение к английскому художнику Дж. Дау – нарисованный им портрет Пушкина, о котором говорится в стихе, неизвестен. А вот Анна Оленина обмолвилась, сказав поэту «ты», и на другое воскресенье он привозит ей летящее восьмистишье «Ты и Вы». Все, что удостаивается внимания лиры поэта, попадает в вечность. И вот среди этих изящных безделушек гения датированное 19 маем 1828 года стихотворение «Воспоминание». И перед нами приоткрывается другой, внутренний Пушкин.
Когда
…влачатся в тишине
Часы томительного бденья,
В бездействии ночном живей горят во мне
Змеи сердечной угрызенья;
Мечты кипят; в уме, подавленном тоской,
Теснится тяжких дум избыток;
Воспоминание безмолвно предо мной
Свой длинный развивает свиток;
И с отвращением читая жизнь мою,
Я трепещу и проклинаю,
И горько жалуюсь, и горько слезы лью,
Но строк печальных не смываю.
Очень тонкое и точное описание чувств, но это не все стихотворение. Понимая, что это сокровенное, Пушкин не отдает в печать вторую строфу стиха. Но именно она проливает свет на то, как воспринимал себя по отношению к Богу в этот период поэт:
Я вижу в праздности, в неистовых пирах,
В безумстве гибельной свободы,
В неволе, в бедности, в гонении, в степях
Мои утраченные годы!
Я слышу вновь друзей предательский привет
На играх Вакха и Киприды,
И сердцу вновь наносит хладный свет
Неотразимые обиды…
Не просто жалоба, по-человечески такая понятная, приближающая нас к гению, не просто счет обид, предъявленных к жизни, – «неволя, бедность, гонения» и даже изгнание. Здесь жесткая, беспощадная, трезвенная оценка не других – себя. Обратите внимание на строчку «безумства гибельной свободы…» – это точность прозрения. И дальше:
И нет отрады мне – и тихо предо мной
Встают два призрака младые,
Две тени милые – два данные судьбой
Мне Ангела во дни былые!
Но оба с крыльями и с пламенным мечом,
И стерегут – и мстят мне оба,
И оба говорят мне мертвым языком
О тайнах вечности и гроба…
И тут нужно пояснение. Обратите внимание, любая молитва покаяния несет в себе обращение к Богу. Любая.
Великая молитва покаяния, 50-й псалом царя Давида, начинается словами призыва к Богу: «Помилуй мя, Боже, по велицей милости Твоей, и по множеству щедрот Твоих очисти беззаконие мое…» В основе лежит осознание простой вещи: человек не в силах справиться со своим грехом сам.
Но Пушкин бессонниц 1828 года воспринимает своих ангелов-хранителей как стражей, больше того – как мстителей. И этим отрезает себя от Бога. Его власть, власть Бога, воспринимается им как враждебная.
Но человек, оставшийся наедине со своим грехом, не сумевший по каким-то причинам воззвать к Господу (помните, как у псалмопевца: «Из глубины взываю к Тебе, Господи…»?), никогда не вырвется из замкнутого круга самоанализа. Он обречен на отчаяние. И Пушкин, по словам Николая I «умнейший человек России», к этому отчаянию и приходит. Ровно через неделю после «Воспоминания» он так оценит свою жизнь: «дар напрасный…» И это первый бесценный урок, который мы должны извлечь, читая эти стихи.
Отчаяние, сформулированное гением с такой пленительной красотой, самим фактом этой красоты и законченности формы претендовало на то, чтобы быть истиной. Оно становилось соблазном. И переставало быть личным делом поэта. Это поняла своим чутким и пылким сердцем Елизавета Михайловна Хитрово, урожденная Голенищева-Кутузова, дочка фельдмаршала, искренне любившая Пушкина и сумевшая стать ему верным другом. Элиза, так называли ее в свете, повезла стихотворение в Москву, к митрополиту Московскому Филарету (Дроздову). И владыка слагает Пушкину ответ:
Не напрасно, не случайно
Жизнь от Бога мне дана;
Не без воли Бога тайной
И на казнь осуждена.
Сам я своенравной властью
Зло из темных бездн воззвал;
Сам наполнил душу страстью,
Ум сомненьем взволновал.
Вспомнись мне, Забытый мною,
Просияй сквозь сумрак дум!
И созиждется тобою
Сердце чисто, светел ум.
Некоторые предвзятые критики святителя ставят ему в вину эту простоту – мол, незатейливо ответил. Но вчитайтесь: какое чувство такта по отношению к тому, кто власть Творца называет враждебной. Не гневная отповедь – мягкий укор. Что касается простоты, то да, она есть, но эта простота – вершина всего. Это простота молитвы. И сам стих, обратите внимание, заканчивается как молитва. К этой простоте Пушкин придет: незадолго до смерти он переложит на стихи молитву Ефрема Сирина. Он полюбит эту простоту, он ею проникнется. И это второй урок нам, так легко пленяющимся затейливой сложностью.
Пушкин оценил ответ митрополита. 19 января 1830 года он пишет «Стансы», посвящая их митрополиту Московскому Филарету. Стихи недооцененные, хотя все отмечают удивительную гармонию этого стиха. Не только – перед нами божественная красота смирения:
В часы забав иль праздной скуки,
Бывало, лире я моей
Вверял изнеженные звуки
Безумства, лени и страстей.
Но и тогда струны лукавой
Невольно звон я прерывал,
Когда твой голос величавый
Меня внезапно поражал.
Я лил потоки слез нежданных,
И ранам совести моей
Твоих речей благоуханных
Отраден чистый был елей.
И ныне с высоты духовной
Мне руку простираешь ты
И силой кроткой и любовной
Смиряешь буйные мечты.
И дальше первоначальный текст последней строфы:
Твоим огнем душа согрета
Отвергла мрак земных сует,
И внемлет арфе Филарета
В священном ужасе поэт.
А теперь, внимание, посмотрите, что делает Пушкин в последней строфе! Поэт чуть-чуть усиливает описываемое чувство, он как будто не в силах сдержать свою музу от шалости – не дерзость, но шалость: смирение не делает нас рабами! – и к нам через века летит улыбка живого Пушкина. И это еще один урок гения.
Молитва в день рождения
Господи, Боже, Владыка всего мира видимого и невидимого. От Твоей святой воли зависят все дни и лета моей жизни. Благодарю Тебя, премилосердный Отче, что Ты дозволил мне прожить еще один год; знаю, что по грехам моим я недостоин этой милости, но Ты оказываешь мне ее по неизреченному человеколюбию Твоему. Продли и еще милости Твои мне, грешному; продолжи жизнь мою в добродетели, спокойствии, в здравии, в мире со всеми сродниками и согласии со всеми ближними. Подай мне изобилие плодов земных и все, что к удовлетворению нуждам моим потребно. Наипаче же очисти совесть мою, укрепи меня на пути спасения, чтобы я, следуя по нему, после многолетней в мире сем жизни, прейдя в жизнь вечную, удостоился быть наследником Царства Твоего небесного. Сам, Господи, благослови начинаемый мною год и все дни жизни моей. Аминь.
Мария Городова
6 июня 2011 года
*****************************************
Д.Медведев учредил День русского языка 6 июня.
МОСКВА, 6 июня 2011 года.
Президент России Дмитрий Медведев подписал указ "О Дне русского языка", сообщила сегодня пресс-служба Кремля.
Глава государства установил День русского языка и постановил отмечать его ежегодно 6 июня - в день рождения великого русского поэта, основоположника современного русского литературного языка Александра Пушкина.
Указ подписан, согласно его тексту, "в целях сохранения, поддержки и развития русского языка как общенационального достояния народов Российской Федерации, средства международного общения и неотъемлемой части культурного и духовного наследия мировой цивилизации".
Прикрепленный файл:
|
|
|
| Опубликовано: 06.06.11 17:55 |
Рейтинг записи: 0
|
|
|
|
|
|
|
Заблокирован
Форумянин с 19.01.11
Сообщений: 237
Откуда: Архангельск
|
В воскресенье, 30 мая ст.ст./ 12 июня н.ст., Православная Церковь отмечает День Святой Троицы. В этот двунадесятый праздник воспоминается и прославляется сошествие Святого Духа на апостолов в виде огненных языков (Деян. 2, 1-4). Исполненные благодатью Святого Духа ученики Христовы становятся подлинными апостолами («посланниками»), получают силы и разум для устроения Церкви Христовой на земле, с этого момента их проповедь оглашает весь обитаемый мир. Поэтому этот день также принято называть «Днем рождения Церкви».
Иное свое название – Пятидесятница – этот праздник получил, во-первых, потому, что он праздновался еще в ветхозаветной Церкви, во-вторых, потому, что приходится на 50-й день после Воскресения Христова. Таким образом, сошествие Святого Духа на апостолов есть «свершение» нового, вечного Завета Бога с человеком.
Дух Святой в день Пятидесятницы явился в мир видимым образом и ощутительно для человеческой души — с дарами спасающей благодати. В день Пятидесятницы на общество учеников Христовых, как начало Церкви, сошел Святой Дух, и оно стали как бы единым телом, оживленным душой. С этого времени Церковь Христова стала расти через усвоение и присоединение к себе других душ.
Дух Святой произвел на апостолов благодатное действие – они совершенно переменились, стали как бы другими людьми; они почувствовали в себе такую любовь к Богу и людям, о какой раньше представления не имели. Это было излияние любви Христа в их сердца Духом Святым. Они почувствовали в себе силу и дерзновение все делать, всю жизнь отдать для славы Божией и спасения людей.
В день Пятидесятницы впервые явственно открылась тайна Божественного Существа, тайна Святой Троицы. Догмат о Святой Троице является основным в Христианстве. Он объясняет все дело искупления грешного человечества. На вере в Триединого Бога зиждется все Христианское вероучение.
Праздник Пятидесятницы, по словам церковных песнопений, есть праздник «попразднственный», конечный. Он есть завершение всех великих праздников — от Благовещения Пресвятой Богородицы, до Пасхи и Вознесения Господа Иисуса Христа. Праздник Пятидесятницы есть славный конец долгого, крестного, тернистого пути спасения мира Богочеловеком Христом, день рождения Церкви Христовой, в ограде которой совершается спасение людей благодатью Святого Духа.
Празднование Дня Святой Троицы было установлено самими апостолами. По сошествии Святого Духа ближайшие ученики Христовы ежегодно праздновали день Пятидесятницы и заповедали воспоминать его всем христианам (1 Кор.16,8; Деян.20,16). Уже в Постановлениях Апостольских (кн. 5, гл. 20) есть прямая заповедь праздновать Св. Пятидесятницу: «Спустя десять дней по Вознесении бывает пятидесятый день от первого дня Господня (Пасхи), сей день да будет великим праздником. Ибо в третий час сего дня Господь Иисус послал дар Святого Духа».
Праздник Пятидесятницы под названием дня Святого Духа от самых первых времен праздновался Церковью торжественно. Особенную торжественность ему придавал обычай Древней Церкви совершать в этот день крещение оглашенных (отсюда — песнопение литургии: «Елицы во Христа крестистеся...»). В IV веке были составлены св. Василием Великим читаемые на вечерне до сих пор коленопреклонные молитвы. В VIII веке св. Иоанн Дамаскин и св. Косма Маиумский составили в честь праздника многие песнопения, которые и теперь поет Церковь.
12 июня (воскресенье) во всех приходах Архангельской епархии пройдут торжественные богослужения, посвященные празднику Святой Троицы. Храмы будут украшены ветвями берез, травой, цветами. Епископ Архангельский и Холмогорский Даниил совершит праздничную Литургию в Свято-Троицком Антониево-Сийском монастыре.
Троице предшествует Троицкая родительская суббота – день сугубого поминовения усопших, когда принято посещать кладбища, а в храмах служатся панихиды. Следующий за Троицей понедельник почитается как День Святого Духа. Суеверное представление о том, что в Духов день нельзя работать, не имеет основания в учении Церкви и является порождением народных языческих верований.
По традиции на праздничном богослужении используются облачения зеленого цвета. Также на Троицу принято освящать ветви деревьев (обычно берез), украшать храм травой и цветами – это символизирует обновление верующих благодатью Святого Духа.
Тропарь, глас 1:
Благословен еси, Христе Боже наш, / Иже премудры ловцы явлей, / низпослав им Духа Святаго, / и теми уловлей вселенную, / Человеколюбче, слава Тебе.
Величание:
Величаем Тя, / Живодавче Христе / и чтем Всесвятаго Духа Твоего, / Егоже от Отца, / послал еси божественным учеником Твоим.
Прикрепленный файл:
|
|
|
| Опубликовано: 12.06.11 01:08 |
Рейтинг записи: 0
|
|
|
|
|
|
|
Заблокирован
Форумянин с 19.01.11
Сообщений: 237
Откуда: Архангельск
|
«Царю Небесный, Утешителю, Душе истины...»
Сегодня Православная Церковь отмечает праздник Святого Духа, который также называют «Духов день». Духов день наступает на пятьдесят первый день после Пасхи, то есть в первый понедельник после праздника Святой Троицы и является особым церковным праздником в честь третьего Лица Троицы – Святого Духа, почитаемого наравне с Богом-Отцом и Богом-Сыном.
В этот день вспоминается основание Церкви Христовой на земле. После того как Дух Святой сошел на апостолов в виде языков пламени, они обрели «дар языков», получив возможность проповедовать веру Христову по всему миру. Апостолы начали свидетельствовать об Иисусе как воскресшем Христе, Царе и Господе. Ученики Христовы обратились к жителям Иерусалима с первой проповедью, и первые последователи Господа и Спасителя стали членами Церкви Христовой.
В богослужении праздника сошествие Святого Духа отмечается вместе с явлением людям Святой Троицы, потому что в пришествии Духа к людям проявляется полнота Божества, Его самооткровение и самоотдача Своему творению.
В православном Предании Пятидесятница часто называется Троицей, и даже в центр храма в этот день выносится икона Святой Троицы, в виде трех ангелов, явившихся праотцу Аврааму. Каноническая же икона сошествия Святого Духа изображает огненные языки над двенадцатью апостолами, которые восседают в единстве, окружая символический образ «космоса»-мира. Это и есть первый образ апостольской Церкви.
На богослужении в день Пятидесятницы в первый раз после Пасхи пелись молитвы «Царю Небесный» и «Видехом Свет Истинный», призывая Святого Духа «приити и вселитися в ны». На Великой Вечерне читались молитвы, во время которых верующие, в первый раз после Пасхи, преклонили колена. В этот праздник храмы украшаются цветами и летней зеленью в знак того, что Дух Божий приходит как «жизни Податель», чтобы обновить всю тварь.
Следующий за праздником дня Святой Троицы понедельник 13 июня почитается как День Святого Духа. Суеверное представление о том, что в Духов день нельзя работать, не имеет основания в учении Церкви и является порождением народных языческих верований.
По традиции на праздничном богослужении, как Троицы, так и Духова дня используются облачения зеленого цвета. Также на Троицу принято освящать ветви деревьев (обычно берез), украшать храм травой и цветами – это символизирует обновление верующих благодатью Святого Духа.
В советское время смысл праздника многими был забыт, вследствие чего традиции, связанные с Троицей, в отрыве от церковного сознания часто наделяются языческим, суеверным смыслом. Так, можно услышать, что березовые ветви имеют магическую силу, а веники для бани нужно вязать до Троицы. Последнее можно объяснить лишь тем, что молодая листва лучше держится на ветвях.
Прикрепленный файл:
|
|
|
| Опубликовано: 13.06.11 13:38 |
Рейтинг записи: 0
|
|
|
|
|
|
|
Заблокирован
Форумянин с 24.09.08
Сообщений: 968
Откуда: Емецк
|
Сотни паломников посетили Антониево-Сийский монастырь в престольный праздник
Епископ Архангельский и Холмогорский Даниил в День Святой Троицы, 12 июня, возглавил совершение Божественной Литургии в Свято-Троицком Антониево-Сийском монастыре. Его Преосвященству сослужили и.о. настоятеля монастыря игумен Варлаам (Дульский), секретарь епархиального управления протоиерей Вадим Антипин и священнослужители из разных приходов епархии. На праздник приехали более трехсот гостей и паломников из Архангельска, Северодвинска, Новодвинска, Емецка, Мирного, Каргополя, Санкт-Петербурга и Москвы.
Торжественное архиерейское богослужение прошло в Свято-Троицком соборе, где под спудом почивают мощи преподобного Антония Сийского, основателя обители.
В день престольного праздника в Антониево-Сийском монастыре побывали его друзья и благотворители, а также представители светской власти. На богослужении присутствовали главный федеральный инспектор по Архангельской области Алексей Алексеевич Ермаков, прокурор Архангельской области Владимир Михайлович Бакун, глава Холмогорского района Павел Михайлович Рябко, временно исполняющий обязанности заместителя командира Беломорской военно-морской базы капитан 1-го ранга Иван Васильевич Ковган, гендиректор ОАО «Архангельскгражданреконструкция» Сергей Васильевич Киткин, представители общественности и науки, журналисты.
По завершении праздничной Литургии состоялся крестный ход. Завершился праздник трапезой в знаменитой трапезной одностолпной палате Антониево-Сийского монастыря, третьей по величине в России.
Пресс-служба Архангельской епархии
13 Июня 2011 г.
http://www.arh-eparhia.ru/news/index.php?ELEMENT_ID=15199
Прикрепленный файл:
|
|
|
| Опубликовано: 14.06.11 21:33 |
Рейтинг записи: 0
|
|
|
|
|
|
|
Заблокирован
Форумянин с 19.01.11
Сообщений: 237
Откуда: Архангельск
|
С сегодняшнего дня наступил Петровский Пост.
С 7 июня / 20 июня по 28 июня / 11 июля в 2011 году.
Этот летний пост, который сейчас мы называем Петровым, или апостольским, раньше называли постом Пятидесятницы, в простонародье "Петровки".
Церковь призывает нас к этому посту по примеру святых апостолов, которые, приняв Святого Духа в день Пятидесятницы, в посте и молитве готовились ко всемирной проповеди Евангелия.
День Пятидесятницы, когда в пятидесятый день после исшествия Своего из гроба и в десятый день по Вознесении Своем Господь, воссевший одесную Отца, ниспослал Пресвятого Духа на всех Своих учеников и апостолов, – один из величайших праздников. Это совершение нового вечного завета с людьми. Дух Святой, сошедший на апостолов, Дух истины, Дух премудрости и откровения начертал вместо Синайского новый Сионский закон. Место Синайского закона заступила благодать Святого Духа, законополагающего, подающего силы к исполнению Закона Божиего, изрекающего оправдание не по делам, а по благодати.
Мы не постимся в Пятидесятницу, потому что в эти дни Господь пребывал с нами. Не постимся, потому что Он Сам сказал: можете ли заставить сынов чертога брачного поститься, когда с ними жених (Лк. 5, 34).
«После продолжительного праздника Пятидесятницы пост особенно необходим, чтобы подвигом его очистить нам мысли и соделаться достойными даров Святого Духа, — пишет святой Лев Великий. — За настоящим празднеством, которое Дух Святой освятил Своим сошествием, обыкновенно следует всенародный пост, благодетельно установленный для врачевания души и тела, и потому требующий, чтобы мы провождали его с должным благоволением. Ибо мы не сомневаемся, что после того, как апостолы исполнились обетованною свыше силой и Дух истины вселился в сердца их, между прочими тайнами небесного учения, по внушению Утешителя, преподано также учение и о духовном воздержании, чтобы сердца, очищаясь постом, делались способнейшими к принятию благодатных дарований... нельзя сражаться с предстоящими усилиями гонителей и яростными угрозами нечестивых в изнеженном теле и утучненной плоти, поскольку то, что услаждает нашего внешнего человека, разрушает внутреннего, и напротив, разумная душа тем больше очищается, чем больше умертвляется плоть».
Поэтому-то учители, просветившие примером и наставлением всех чад Церкви, начало брани за Христа ознаменовали святым постом, чтобы, выходя на брань против духовного развращения, иметь для этого оружие в воздержании, которым можно было бы умертвить греховные вожделения, ибо невидимые наши противники и бесплотные враги не одолеют нас, если мы не будем предаваться плотским похотям. Хотя в искусителе желание вредить нам постоянно и неизменно, но оно остается бессильным и бездейственным, когда он не найдет в нас стороны, с которой ему можно напасть... По этой-то причине установлен неизменный и спасительный обычай — после святых и радостных дней, празднуемых нами в честь Господа, воскресшего из мертвых и потом вознесшегося на небеса, и после принятия дара Святого Духа проходить поприще поста.
Обычай поста необходимо усердно соблюдать и для того, чтобы в нас пребывали те дары, которые сообщены ныне Церкви от Бога. Соделавшись храмами Святого Духа и более чем когда-либо быв напоены Божественными водами, мы не должны покорствовать никаким вожделениям, не должны служить никаким порокам, чтобы жилище добродетели не осквернилось ничем нечестивым. При помощи и содействии Божием мы все можем достигнуть этого, если только, очищая себя постом и милостыней, будем стараться освободить себя от скверн греховных и приносить обильные плоды любви. Далее святой Лев Римский пишет: «Из апостольских правил, которые внушил Сам Бог, первостоятели церковные, по внушению Святого Духа, первым поставили то, чтобы все подвиги добродетели начинать с поста.
Это они сделали потому, что заповеди Божии можно исполнить хорошо только тогда, когда воинство Христово ограждено от всех соблазнов греха святым воздержанием. Итак, возлюбленные, должны мы упражняться в посте преимущественно в настоящее время, в которое заповедуется нам пост, по окончании пятидесяти дней, протекших от Воскресения Христова до сошествия Святого Духа и проведенных нами в особом торжестве.
Этот пост заповедан, чтобы предохранить нас от беспечности, в которую очень легко впасть из-за долговременного разрешения на пищу, которым мы пользовались. Если ниву нашей плоти не возделывать непрестанно, на ней легко возрастают терние и волчцы и приносится такой плод, который не собирают в житницу, а обрекают на сожжение. Поэтому мы обязаны ныне со всем тщанием хранить те семена, которые приняли в наши сердца от небесного Сеятеля, и остерегаться, чтобы завистливый враг как-нибудь не испортил дарованного Богом и в раю добродетелей не взросли терния пороков. Отвратить же это зло можно только милостию и постом».
Блаженный Симеон Фессалоникийский пишет, что пост установлен в честь апостолов, потому что через них мы сподобились многих благ и они явились для нас деятелями и учителями поста, послушания... и воздержания. Это против воли свидетельствуют и латиняне, чествуя апостолов постом в их память. Но мы, согласно с постановлениями апостольскими, составленными Климентом, после сошествия Святого Духа одну неделю торжествуем, а потом, со следующей за тем, чествуем передавших нам поститься апостолов.
Сколько длится Петров пост
Петров пост зависит от того, рано или поздно бывает Пасха, и потому продолжительность его различна. Он всегда начинается с окончанием Триоди, или после недели Пятидесятницы, и прекращается 28 июня, если праздник святых апостолов Петра и Павла будет не в среду и не в пятницу.
Самый продолжительный пост заключает в себе шесть недель, а самый короткий - неделю и один день.
Антиохийский патриарх Феодор Вальсамон (XII век) говорит: "За семь дней и больше до праздника Петра и Павла все верные, то есть мирские и монахи, обязаны поститься, а непостящиеся да будут отлучены от сообщения православных христиан".
Как правильно питаться в дни Петрова поста
Подвиг Петрова поста менее строг, чем Четыредесятница: во время Петрова поста устав Церкви предписывает еженедельно, по три дня - по понедельникам, средам и пятницам - воздерживаться от рыбы, вина и масла, и сухоясти в девятый час после вечерни; в остальные же дни следует воздерживаться только от рыбы.
В субботние, воскресные дни этого поста, а также в дни памяти какого-либо великого святого или дни храмового праздника также разрешается рыба.
Почему апостолы Петр и Павел называются первоверховными
По свидетельству слова Божия, апостолы занимают особое место в Церкви - каждый должен разуметь нас, как служителей Христовых и домостроителей тайн Божиих (1 Кор. 4,1).
Облеченные равной силой свыше и одинаковой властью разрешать грехи, все апостолы сядут на двенадцати престолах возле Сына Человеческого (Мф. 19,28).
Хотя некоторые апостолы и отличены в Писании и предании, например Петр, Павел, Иоанн, Иаков и другие, ни один из них не был главным и даже превосходящим честью остальных.
Но так как в Деяниях апостольских преимущественно повествуется о трудах апостолов Петра и Павла, то Церковь и святые отцы, благоговея при имени каждого из апостолов, этих двоих называют первоверховными.
Церковь прославляет апостола Петра как предначавшего из лика апостолов исповедать Иисуса Христа Сыном Бога живаго; Павла же яко паче иных потрудившегося и причисленного к высшим из апостолов Духом Святым (2 Кор. II, 5); одного - за твердость, другого - за светлую мудрость.
Называя двоих апостолов верховными, по первенству порядка и трудов. Церковь внушает, что глава ее есть один только Иисус Христос, а все апостолы - служители Его (Кол. 1,18).
Святой апостол Петр, до призвания своего носивший имя Симон, старший брат апостола Андрея Первозванного, был рыбак. Он был женат, имел детей. По выражению св. Иоанна Златоуста, это был человек пламенный, некнижный, простой, бедный и богобоязненный. Он был приведен к Господу своим братом Андреем, и при первом же взгляде на простого рыбака Господь преднарек ему имя Кифа, по-сирски, или по-гречески - Петр, то есть камень. По избрании Петра в число апостолов Господь посетил его убогий дом и исцелил тещу от горячки (Мк. 1,29-31).
В числе трех учеников Своих Господь удостоил Петра быть свидетелем Своей Божественной славы на Фаворе, Своей Божественной силы при воскрешении дочери Иаира (Мк. 5, 37) и Своего по человечеству уничижения в саду Гефсиманском.
Петр горькими слезами раскаяния омыл свое отречение от Христа, и первым из апостолов вошел в гроб Спасителя по воскресении Его, и первым из апостолов удостоился узреть Воскресшего.
Апостол Петр был выдающимся проповедником. Сила его слова была столько велика, что он обращал ко Христу по три, по пять тысяч человек. По слову апостола Петра обличаемые в преступлении падали мертвыми (Деян. 5, 5. 10), мертвые воскресали (Деян. 9, 40), больные исцелялись (Деян. 9, 3-34) даже от прикосновения к ним одной тени проходящего апостола (Деян. 5, 15).
Но у него не было первенства власти. Все церковные дела решались общим голосом апостолов и пресвитеров со всей Церковью.
Апостол Павел, говоря об апостолах, почитаемых столпами, поставляет на первом месте Иакова, а потом Петра и Иоанна (Гал. 2,9), себя же причисляет к ним (2 Кор. 11,5) и сравнивает с Петром. Собор посылает Петра на дело служения так же, как и других учеников Христовых.
Апостол Петр совершил пять путешествий, проповедуя Евангелие и многих обращая ко Господу. Последнее путешествие окончил в Риме, где с великим усердием благовествовал веру Христову, умножая число учеников. В Риме апостол Петр обличил обман Симона волхва, который выдавал себя за Христа, обратил ко Христу двух жен, любимых Нероном.
По повелению Нерона 29 июня 67 года апостол Петр был распят. Он просил мучителей распять себя головой вниз, желая этим показать различие между своими страданиями и страданиями своего Божественного Учителя.
Чудесна история обращения святого апостола Павла, до этого носившего еврейское имя Савл.
Савл, воспитанный в законе иудейском, ненавидел и терзал Церковь Христову, и даже выпросил у синедриона власть всюду находить и преследовать христиан. Савл терзал церковь, входя в домы и влача мужчин и женщин, отдавал в темницу (Деян. 8, 3). Однажды "Савл же, еще дыша угрозами и убийством на учеников Господа, пришел к первосвященнику и выпросил у него письма в Дамаск к синагогам, чтобы, кого найдет последующих сему учению, и мужчин и женщин, связав, приводить в Иерусалим. Когда же он шел и приближался к Дамаску, внезапно осиял его свет с неба. Он упал на землю и услышал голос, говорящий ему: Савл, Савл! что ты гонишь Меня? Он сказал: кто Ты, Господи? Господь же сказал: Я Иисус, Которого ты гонишь. Трудно тебе идти против рожна. Он в трепете и ужасе сказал: Господи! что повелишь мне делать? и Господь сказал ему: встань и иди в город; и сказано будет тебе, что тебе надобно делать. Люди же, шедшие с ним, стояли в оцепенении, слыша голос, а никого не видя. Савл встал с земли, и с открытыми глазами никого не видел. И повели его за руки, и привели в Дамаск. И три дня он не видел, и не ел, и не пил" (Деян. 9,1-9).
Упорный гонитель христианства становится неутомимым проповедником Евангелия. Жизнь, поступки, слова, послания Павла - все свидетельствует о нем, как избранном сосуде благодати Божией. Ни скорбь, ни теснота, ни гонение, ни голод, ни нагота, ни опасности, ни меч, ни смерть не могли ослабить в сердце Павла любви к Богу.
Он совершал непрестанные путешествия в разные страны для проповеди Евангелия иудеям и особенно язычникам. Эти путешествия сопровождались необычайным могуществом проповеди, чудесами, неусыпным трудом, неистощимым терпением и высокой святостью жизни. Труды апостольского служения Павла были беспримерны. Он сам о себе говорил: более всех их потрудился (1 Кор. 15, 10). За свои труды апостол претерпел неисчислимые скорби. В 67 году 29 июня в одно время с апостолом Петром он принял мученическую кончину в Риме. Как римский гражданин он был обезглавлен мечом.
Православная Церковь почитает апостолов Петра и Павла как просветивших западный мрак, прославляет Петрову твердость и Павлов разум и созерцает в них образ обращения согрешающих и исправляющихся в апостоле Петре - образ отвергшегося от Господа и покаявшегося, в апостоле Павле - образ сопротивлявшегося проповеди Господней и потом уверовавшего.
Св.праведный Иоанн Кронштадтский о посте
Господи! Как свойственно Первообразу привлекать, усвоять себе образы, вселяться и жить в них, — так тем, кои по образу Твоему, должно быть свойственно стремиться со всею любовию, со всем усердием к Первообразу, прилепляться к Нему. Но се плоть наша жадная и сластолюбивая, дебелая, косная отторгает нас от Тебя; нам нужны пост, воздержание, а мы страстны до сластей. Укрепи нас к воздержанию!
Прикрепленный файл:
|
|
|
| Опубликовано: 20.06.11 22:05 |
Рейтинг записи: 0
|
|
|
|
|
|
|
Заблокирован
Форумянин с 19.01.11
Сообщений: 237
Откуда: Архангельск
|
Сегодня 70-летие начала Великой Отечественной Войны.
«Двадцать второго июня ровно в четыре часа Киев бомбили, нам объявили, что началася война…» Кто не помнит этих тревожащих душу и память строк!...
Тот самый длинный день в году
С его безоблачной погодой
Нам выдал общую беду
На всех, на все четыре года
(К. Симонов)
Исторический документ:
«Послание пастырям и пасомым Христовой Православной Церкви» местоблюстителя Патриаршего престола митрополита Московского и Коломенского Сергия от 22 июня 1941 года
В последние годы мы, жители России, утешали себя надеждой, что военный пожар, охвативший едва не весь мир, не коснется нашей страны, но фашизм, признающий законом только голую силу и привыкший глумиться над высокими требованиями чести и морали, оказался и на этот раз верным себе. Фашиствующие разбойники напали на нашу родину. Попирая всякие договоры и обещания, они внезапно обрушились на нас, и вот кровь мирных граждан уже орошает родную землю. Повторяются времена Батыя, немецких рыцарей, Карла шведского, Наполеона. Жалкие потомки врагов православного христианства хотят еще раз попытаться поставить народ наш на колени пред неправдой, голым насилием принудить его пожертвовать благом и целостью родины, кровными заветами любви к своему отечеству.
Но не первый раз приходится русскому народу выдерживать такие испытания. С Божиею помощью, и на сей раз он развеет в прах фашистскую вражескую силу. Наши предки не падали духом и при худшем положении потому, что помнили не о личных опасностях и выгодах, а о священном своем долге перед родиной и верой, и выходили победителями. Не посрамим же их славного имени и мы - православные, родные им и по плоти и по вере. Отечество защищается оружием и общим народным подвигом, общей готовностью послужить отечеству в тяжкий час испытания всем, чем каждый может. Тут есть дело рабочим, крестьянам, ученым, женщинам и мужчинам, юношам и старикам. Всякий может и должен внести в общий подвиг свою долю труда, заботы и искусства. Вспомним святых вождей русского народа, например Александра Невского, Димитрия Донского, полагавших свои души за народ и родину. Да и не только вожди это делали. Вспомним неисчислимые тысячи простых православных воинов, безвестные имена которых русский народ увековечил в своей славной легенде о богатырях Илье Муромце, Добрыне Никитиче и Алеше Поповиче, разбивших наголову Соловья Разбойника.
Православная наша Церковь всегда разделяла судьбу народа. Вместе с ним она и испытания несла и утешалась его успехами. Не оставит она народа своего и теперь. Благословляет она небесным благословением и предстоящий всенародный подвиг.
Если кому, то именно нам нужно помнить заповедь Христову: «Больши сея любве никтоже имать, да кто душу свою положит за други своя». Душу свою полагает не только тот, кто будет убит на поле сражения за свой народ и его благо, но и всякий, кто жертвует собой, своим здоровьем или выгодой ради родины. Нам, пастырям Церкви, в такое время, когда отечество призывает всех на подвиг, недостойно будет лишь молчаливо посматривать на то, что кругом делается, малодушного не ободрить, огорченного не утешить, колеблющемуся не напомнить о долге и о воле Божией. А если, сверх того, молчаливость пастыря, его некасательство к переживаемому паствой объяснится еще и лукавыми соображениями насчет возможных выгод на той стороне границы, то это будет прямая измена родине и своему пастырскому долгу, поскольку Церкви нужен пастырь, несущий свою службу истинно «ради Иисуса, а не ради хлеба куса», как выражался святитель Димитрий Ростовский. Положим же души своя вместе с нашей паствой. Путем самоотвержения шли неисчислимые тысячи наших православных воинов, полагавших жизнь свою за родину и веру во все времена нашествий врагов на нашу родину. Они умирали, не думая о славе, они думали только о том, что родине нужна жертва с их стороны, и смиренно жертвовали всем и самой жизнью своей.
Церковь Христова благословляет всех православных на защиту священных границ нашей родины.
Господь нам дарует победу.
Патриарший местоблюститель смиренный Сергий, митрополит Московский и Коломенский
Москва. 22 июня 1941 года.
http://www.blagogon.ru/digest/206/
_________________________________________________________________________________________
"Священное Писание о войне и воинском служении."
Священное Писание составляет первый и главнейший источник вероучения Православной Церкви. Поэтому тем, кого интересуют вопросы, связанные с отношением христианина к войне и воинскому служению, естественно обратиться к Слову Божиему.
Мы убеждены, что и в Священном Писании, и у святых отцов Церкви можно найти исчерпывающие ответы на основные вопросы, связанные с духовными проблемами современной армии. И ответы эти могут служить руководством для православных людей, так или иначе связанных с воинским служением.
Вспомнить, что же говорит Священное Писание о воинском служении, особенно важно именно в наше время, когда в обществе распространяются протестантские представления о том, что будто бы христианину запрещено участвовать в войне и служить в армии и даже брать в руки оружие. При этом делаются попытки обосновать подобные представления ссылками на Библию.
Рассмотрим, что же говорит Священное Писание о войне и воинском служении, опираясь на святоотеческое толкование текстов Священного Писания.
О войне
"Тогда говорит ему Иисус: возврати меч твой в его место, ибо все, взявшие меч, мечом погибнут" (Мф. 26: 52).
Эту цитату чаще всего приводят в подтверждение мысли о том, что будто бы христианам нельзя служить в армии и участвовать в войне. Хотя о войне здесь нет ни слова, и обращается Спаситель не к воину, а к человеку гражданскому (как бы мы сейчас сказали), каким был апостол Петр. Тем не менее, слова обо "всех, взявших меч" при определенном понимании могут быть отнесены и ко всем воинам. Но так ли воспринимали это место святые отцы?
Вот что мы читаем у святителя Иоанна Златоуста: "Итак, двумя причинами Он хотел успокоить учеников: во-первых, угрозою наказания тем, которые начинают нападение: ибо все, сказал Он, взявшие меч, мечом погибнут; во-вторых, тем, что Он терпит это добровольно"[1]. Как видим, по мысли святого отца, эти слова относятся к тем, кто начинает кровопролитие, следовательно, не относятся к тем, кто вынужденно обороняется.
Если мы будем понимать эту фразу буквально, то дойдем до отвержения ее, ведь известно, что далеко не всякий взявший в руки оружие, погибает от оружия. Поэтому важно знать, от какого меча, как объясняет блаженный Иероним, погибнет инициатор нападения, - "от того меча огненного, который обращается перед раем (см.: Быт. 3: 24), и от меча духовного, который описывается среди всеоружия Божия (см.: Еф. 6: 11-17)"[2].
Преподобный Феодор Студит пишет: "Церкви Божией не свойственно мстить за себя бичеваниями, изгнаниями и темницею. Кроме того, я хочу сказать о деле павликиан и их преследовании: ведь церковный закон никому не угрожает ни ножом, ни мечом, ни бичом. Ибо, говорит Писание, все, взявшие меч, мечом погибнут (Мф. 26: 52). Но поскольку все эти средства были применены, как будто из недр ада вспыхнул столп зла - эта христоборная ересь, губящая всех"[3]. То есть святой Феодор считает, что эти слова относятся не к людям вообще, а к Церкви и ее епископам, которые являются преемниками апостолов, услышавших от Христа повеление о мече. Поэтому Церковь не может преследовать еретиков с помощью телесных наказаний и физических казней. Это является грехом. А поскольку незадолго до того имело место впадение в этот грех по отношению к еретикам-павликианам, то, по мысли преподобного, и был попущен в качестве наказания церковный раздор о четвертом браке императора, повлекший за собой в том числе и гонения на православных.
Стоит привести слова и блаженного Феофилакта Болгарского: "Петр был извлекшим меч, как говорит Иоанн (см.: Ин. 18: 10). А меч он имел при себе как незадолго пред этим заклавший агнца, которого вкусили на вечери. Мы не осуждаем Петра, ибо он сделал это, ревнуя не о себе, а об Учителе. Господь же, приучая его к евангельской жизни, наставляет не пользоваться мечом"[4].
Итак, хотя святые отцы в своих толкованиях не одобряют обращения к оружию и начала кровопролития - что вполне естественно, однако никто из них не понимал эти слова как запрещающие воинское служение для христиан вообще. Такая трактовка встречается лишь у Тертуллиана, но он не только не был святым, но, более того, был еретиком. А то, что мнение, подобное его, не было свойственно ранней Церкви, следует из указаний на благочестивых воинов-христиан, прославившихся еще до Тертуллиана при императоре Марке Аврелии.
Протестантам же, настаивающим на таком понимании приведенных выше слов из Евангелия от Матфея и не признающим авторитета святых отцов, можно возразить вот что: уж коль они так буквально понимают слова: "все, взявшие меч, мечом погибнут", - то пусть так же буквально понимают и эти слова Спасителя: "Не думайте, что Я пришел принести мир на землю: не мир пришел Я принести, но меч" (Мф. 10: 34), и особенно следующий фрагмент евангельского повествования: "Но теперь, кто имеет мешок, тот возьми его, также и суму: а у кого нет, продай одежду свою и купи меч... Они сказали: Господи! Вот, здесь два меча. Он сказал им: довольно" (Лк. 22: 36, 38). И если протестанты отказываются понимать эти слова буквально, но предпочитают толковать приведенные фрагменты духовно, то логично тогда и слова, сказанные апостолу Петру, тоже понимать духовно.
Иногда пытаются оправдать пацифистское учение ссылкой на заповедь "Не убивай" (Исх. 20: 13). На этот счет хорошо написал А. Байдуков: "Считать войну недопустимой никогда и ни в каком случае, ссылаясь на заповедь "Не убий", нельзя, поскольку такое отрицание будет противоречить Священному Писанию. Бог дал Моисею не только заповедь "Не убий". Он дал ему также и наставление о том, как вести войну, чтобы победить врагов (См.: Исх. 21, 22)"[5]. Нередко Бог Сам приказывал израильтянам начинать войны против других народов (см.: 1 Цар. 15: 3; Нав. 4: 13), и Бог же назначал смертельное наказание за многие преступления (см.: Исх. 21: 12, 15; Лев. 20: 11 и др.).
В древности богоизбранный народ вел частые войны с соседними народами. По закону Моисея, каждый израильтянин, исключая левитов, должен был носить оружие (см.: Числ. 1: 3; 2: 33; 26: 2). Священное Писание содержит множество стихов, в которых говорится о том, что Сам Господь благословил воинское служение, научил пророка Моисея тому, какие воинские формирования должны быть в израильском народе, как дислоцироваться, кем управляться.
"В Ветхом Завете мы находим множество указаний на то, что необходимо учиться войне (см.: Суд. 3: 2), как выходить на войну (см.: Числ. 10: 9), что необходимо делать после войны (см.: Числ. 3: 19; Втор. 31: 19). Война была необходимостью для евреев, так как окружавшие их языческие народы вели постоянные войны со своими соседями. Более того, возможность мирного сосуществования с исповедующими идолопоклонство и развращенными до крайней степени народами представляло для иудеев большую опасность. Поэтому такие войны и называются в Священном Писании войнами Господа (см.: 1 Цар. 17: 47; 2 Пар. 20: 15), так как они представляли собой намного меньшее нравственное зло, чем совращение в идолопоклонство"[6]. Поэтому Бог приказывал Своему народу: "Отмсти Мадианитянам за сынов Израилевых, и после отойдешь к народу твоему" (Числ. 31: 2); "В городах сих народов, которых Господь, Бог твой, дает тебе во владение, не оставляй в живых ни одной души, но предай их заклятию: Хеттеев, и Аморреев, и Хананеев, и Фарезеев, и Евеев, и Иевусеев, как повелел тебе Господь Бог твой" (Втор. 20: 16-17); "И послал тебя Господь в путь, сказав: "иди и предай заклятию нечестивых Амаликитян и воюй против них, доколе не уничтожишь их"" (1 Цар. 15: 18).
"Время любить, и время ненавидеть; время войне, и время миру" (Еккл. 3: 8). Эта фраза как будто бы предусматривает определенное место для войны в условиях нашего падшего мира.
Но, обратившись к святоотеческим толкованиям, мы увидим, что святитель Григорий Нисский толкует это место как относящееся к духовной войне, которую каждый верующий должен вести со страстями и грехами: "Если уразумели благовременность любви и ненависти, то одно возлюбим, а с другим поведем брань. Ибо Екклесиаст говорит: время войне, и время миру (Еккл. 3, 8). Видишь полчище сопротивных страстей... Обрати внимание на разнообразное приуготовление к битве, как сопротивное воинство в тысяче местах угрожает нападением твоему городу, посылает соглядатаев, привлекает к себе изменников, устрояет заставы и засады, заключает условия о вспоможении, заготовляет боевые оружия, пращников, стрелков, рукопашных бойцов, конскую силу, и все сему подобное ополчается против тебя. Конечно же, не неизвестен тебе смысл сказанного, знаешь, кто изменник, кто соглядатай, кто подстерегающие в засаде, кто пращники, кто стрелки, кто рукопашные бойцы и дружина конников. Поэтому, все сие имея в виду, надлежит и нам вооружиться, призвать союзников, разведать о подвластных нам, не благоприятствует ли кто врагам, предусмотреть на пути засады, обезопасить себя от ударов щитами, прикрыть себя сверху от вступающих в рукопашный бой и перекопать подступ к нам конницы. А иным прилично и стены обезопасить укреплениями, чтобы не поколебали их стенобитные орудия... Но чтобы яснее раскрылось это понятие, скажем: таково первое приражение искушения, с чего берут начало страсти. Вот кто бывает соглядатаем наших сил! Представилось, например, глазам зрелище, которое может возобновить в нас вожделение. Сим-то враг и изведывает в тебе силы, крепки ли они и готовы ли к отбою или слабы и готовы сдаться. Ибо, если не принял ты на себя согбенной наружности и силы разумения не растерялись у тебя при том, что увидел, но бесстрастно перенес ты встречу, то немедленно приводишь в ужас соглядатая, как бы показав ему, какую копьями вооруженную дружину воинов, разумею ополчение помыслов... в состоянии будем до ясности разведать и об этой толпе пращников, стрелков и копейщиков; потому что обидчики, люди раздражительные и злоречивые, сами предначиная обиды, вместо стрел или камней, стреляют и мещут язвительными словами и проходящих без брони и неосторожно поражают в средину сердца... Посему, если уразумели мы полчище неприятелей, то время вести и брань"[7].
Сам Господь Иисус Христос предупреждал, что войны будут сопровождать все время земного существования человечества: "Также услышите о войнах и о военных слухах. Смотрите, не ужасайтесь, ибо надлежит всему тому быть, но это еще не конец" (Мф. 24: 6).
Святитель Иоанн Златоуст пишет о том, что "о войнах же говорит Он тех, которые имели быть в Иерусалиме"[8], то есть имеются в виду римские походы в Иудею в I веке для усмирения восставших евреев. Однако другие святые отцы считали возможным относить эти слова к событиям накануне конца мира. Блаженный Феофилакт Болгарский, например, пишет: "Как бывают у рождающей сперва муки, а потом уже она рождает, так и этот век породит будущий только после смятений и войн"[9].
Особого внимания заслуживает толкование на эти слова, данное преподобным Иустином (Поповичем): "Грехолюбие и злолюбие, а через них самолюбие создает войны между людьми, между народами, между царствами. Откуда у вас вражды и распри? не отсюда ли, от вожделений вашихъ, воюющих в членах ваших? (Иак. 4: 1)... Раздраженный Христом, Евангелием Христовым, Церковью Христовой, христоносцами Христовыми, грех при конце мира будет употреблять самые свирепые войны между людьми и народами, чтобы посрамить Христа и его немощь. И маловерные люди будут спрашивать: как же Христос - Бог, когда Его учение не может овладеть миром, устранить войны, чтобы воцарился мир между людьми и народами? Страхи и ужасы войн, по диалектике режиссера войн, будут употреблены со стороны христоборцев как доказательства немощи Христа и христианства. Это соблазнит многих. Спаситель предупреждает об этом Своих последователей: Смотрите, не ужасайтесь; ибо надлежит всему тому быть. Надлежит? Да, ибо размноженное среди людей и взбесившееся зло должно проявиться через людоедские войны... Спаситель говорит о войнах как о чем-то, что Его последователи не вызовут, но от чего они будут страдать. Им не следует вызывать войны; если войны постигнут их, они должны им противопоставить свои евангельские добродетели: веру, молитву, терпение, кротость, милосердие, любовь, пост и остальные. Ибо так по-евангельски ведется война против войны, против греха, против диавола. Наша брань не против крови и плоти, но против начальств, против властей, против мироправителей тьмы века сего (Еф. 6: 12)"[10].
Говоря об обетованиях, нужно упомянуть, что в Писании Ветхого Завета есть обещание о грядущем преодолении войн: "И заключу в то время для них союз с полевыми зверями и с птицами небесными, и с пресмыкающимися по земле; и лук, и меч, и войну истреблю от земли той, и дам им жить в безопасности" (Ос. 2: 18).
Блаженный Иероним Стридонский понимает это как указание на примирение во Христе обратившихся язычников и евреев: "И по примирении всего будут истреблены лук, и меч, и война. Ибо не будет нужды в оружии, когда не будет воюющих. Израиль соединится с язычниками, и исполнятся слова Второзакония: возвеселитесь народы с людьми Его (Втор. 32: 43), то есть, в Церкви, в которой Он сокрушил силу луков, щитов, мечей и войну, и по сокрушении и истреблении их верующие будут спать безопасно и покоиться при одном пастыре"[11]. Блаженный Феодорит Кирский также прилагал это обетование к Церкви, но больше к жизни ее чад в будущем веке как одни из грядущих благ[12].
И святитель Кирилл Александрийский считал это обетование исполненным во время христианской Церкви, но при этом понимал как совершенное через воинскую доблесть римских полководцев: "Когда, говорит Господь, я истреблю с земли имена самих идолов, тогда я им устрою союз мира со всеми дикими и варварскими народами. Тогда прекратятся бедствия, причиняемые врагами и войной, и они будут жить, не зная никаких страхов. Сокрушу оружие и меч, и мы видим, что это сбылось на самом деле. Ибо когда славнейшие римские военачальники достигли владычества над всеми и подчинили себе поднебесную (так как Бог промыслительно даровал им эту славу), тогда персы ограничились заботами только о своем государстве, прекратились и нападения других варварских народов на страны и города"[13].
В качестве главной причины войн, возникающих против верующих, Священное Писание во многих местах называет их тяжкие прегрешения против Бога и нарушение верности Ему. Война является возмездием народу за всенародные грехи, наиболее же за грех отступничества.
Вот как о том говорит в своей песни святая Девора: "Избрали новых богов, оттого война у ворот" (Суд. 5: 8), и то же возвещает Дух Святой через Иудифь: "Когда уклонились от пути, который Он завещал им, то во многих войнах они потерпели весьма сильные поражения, отведены в плен, в чужую землю, храм Бога их разрушен, и города их взяты неприятелями" (Иудифь 5: 18).
И в книге пророка Исаии читаем: "Не хотели они ходить путями Его и не слушали закона Его. И Он излил на них ярость гнева Своего и лютость войны: она окружила их пламенем со всех сторон, но они не примечали; и горела у них, но они не уразумели этого сердцем" (Ис. 42: 24-25). Святитель Иоанн Златоуст замечает об этих строках: "Смотри, Бог ясно открывает, что Он намеренно иных наказывает, Сам же ни от кого не терпит мучения"[14].
Бог помогает в войнах праведным
Однако если верующие верны Богу и против них выступили враги, то в таком случае Господь всегда помогает одержать победу, даже несмотря на многократное численное превосходство неприятеля. В таком случае война становится способом явить силу Божию и прославить Господа и истинную веру, в том числе и перед лицом врагов-иноверцев.
Эта мысль ярко выразилась во время спора Давида с Голиафом, когда, после того как филистимский богатырь проклял будущего царя Израильского именем своих богов, "Давид отвечал Филистимлянину: ты идешь против меня с мечом и копьем и щитом, а я иду против тебя во имя Господа Саваофа, Бога воинств Израильских, которые ты поносил; ныне предаст тебя Господь в руку мою, и я убью тебя, и сниму с тебя голову твою, и отдам трупы войска Филистимского птицам небесным и зверям земным, и узнает вся земля, что есть Бог в Израиле; и узнает весь этот сонм, что не мечом и копьем спасает Господь, ибо это война Господа, и Он предаст вас в руки наши" (1 Цар. 17: 45-47).
Так и случилось, и впоследствии царь Давид прославлял за это Господа: "Ибо Ты препоясал меня силою для войны и низложил под ноги мои восставших на меня" (Пс. 17: 40).
А вот как пророк Захария говорит о благочестивых ратниках на справедливой войне: "И они будут, как герои, попирающие [врагов] на войне, как уличную грязь, и сражаться, потому что Господь с ними, и посрамят всадников на конях" (Зах. 10: 5).
Смиренное осознание своих сил и вклада в победу подается в Писании как единственно правильное для верующего воина, "ибо не от множества войска бывает победа на войне, но с неба приходит сила" (1 Мак. 3: 19).
То, что сказано в общем применении ко всему войску, относится и к каждому солдату в отдельности. Бог сохраняет верных Ему: "Во время голода избавит тебя от смерти, и на войне - от руки меча" (Иов 5: 20).
О воинском деле
Те протестанты, которые утверждают, что Бог будто бы запрещает христианам участвовать в законной войне и даже просто служить в армии, не могут ответить на вопрос, почему нигде в Библии ничего подобного прямо и ясно не говорится. Чтобы оправдать свои идеи, им приходится подгонять под них библейские цитаты в собственной интерпретации, тогда как в самих этих фрагментах о воинском подвиге ничего плохого не говорится.
Так, к примеру, в Новом Завете говорится о сотнике, который просил Господа исцелить своего слугу и который удостоился высочайшей похвалы от Спасителя: "Сказываю вам, что и в Израиле не нашел Я такой веры" (Лк. 7: 9). Приводится в Писании и другой пример: "Муж, именем Корнилий, сотник из полка, называемого Италийским, благочестивый и боящийся Бога... он в видении ясно видел около девятого часа дня Ангела Божия" (Деян. 10: 1-3). И ни первому, ни второму сотнику ни Господь, ни апостолы не сказали ни слова в осуждение их воинской службы и не заповедали оставить ее. Точно так же и воины, которые приходили к святому Иоанну Крестителю и спрашивали: "Что нам делать?", - в ответ слышали не повеление о дезертирстве, а призыв воздерживаться от греха во время своей службы: "Никого не обижайте, не клевещите и довольствуйтесь своим жалованьем" (Лк. 3: 14). Блаженный Феофилакт пишет, что святой Предтеча "воинов убеждает не похищать, но довольствоваться оброками, то есть жалованьем, какое обыкновенно дается от царя. Смотри, как Иоанн простой класс народа, как незлобивых, убеждает делать нечто доброе, то есть уделять другим, а мытарей и воинов - удерживаться от зла. Ибо сии не были еще способны, не могли совершать что-нибудь доброе, а им достаточно было не делать зла"[15].
Наконец, апостол Павел, говоря о проявлениях веры, перечислял ветхозаветных праведников и прямо хвалил их за воинские подвиги: "И что еще скажу? Недостанет мне времени, чтобы повествовать о Гедеоне, о Вараке, о Самсоне и Иеффае, о Давиде, Самуиле и (других) пророках, которые верою побеждали царства, творили правду, получали обетования... были крепки на войне, прогоняли полки чужих" (Евр. 11: 32-34).
Преподобный Ефрем Сирин подробнее раскрывает те события, на которые ссылается апостол: "Но чтобы не перечислять отдельно и подробно всех дел веры ветхозаветных праведников, он потом только кратко указывает на них. И что еще, говорит, скажу? ведь недостанет мне времени повествовать о Гедеоне, то есть о вере Гедеона, с тремястами мужей поразившего десять тысяч Мадианитян (см.: Суд. 7: 1, 7), и Вараке, верой своей победившего войско Сисара (см.: Суд. 4: 7), и Самсоне, который, благодаря своей вере, избил ослиной челюстью тысячу человек (см.: Суд. 15: 15), и Иеффае, который своей верой разрушил 22 города Аммонитских (см.: Суд. 11: 33), и Давиде, который, благодаря своей вере, поразил Голиафа (см.: 1 Цар. 17: 4), и Самуиле, который своей верой победил Филистимлян (см.: 1 Цар. 7: 10), и о других пророках"[16]. Так, мы видим, что "в глазах апостола военные подвиги - не греховные и Богу неугодные действия, а, напротив, дела веры, на совершение которых Господь Сам давал силу людям, уповавшим на Него и посвящавшим имени Его свои победы"[17].
Итак, в Новом Завете нигде нет порицания воинскому званию, что непременно было бы, если бы воинская служба противоречила нравственному достоинству христианина. А "общепризнанное апостольское правило - каждый оставайся в том звании, в котором призван (1 Кор. 7: 20) - давало возможность находиться в римских войсках и солдатам-христианам"[18].
Священное Писание во многих местах дает указание для полководца, собирающегося вести войну: "Человек мудрый силен, и человек разумный укрепляет силу свою. Поэтому с обдуманностью веди войну твою, и успех [будет] при множестве совещаний" (Прит. 24: 5-6); "Предприятия получают твердость чрез совещание, и по совещании веди войну" (Прит. 20: 18), "Не советуйся... с боязливым о войне" (Сир. 38: 11).
На необходимость для военачальника обдуманно подойти к планированию будущей кампании, взвешивая все за и против и обсуждая это на военном совете, ссылается и Господь, беря это как пример для притчи: "Какой царь, идя на войну против другого царя, не сядет и не посоветуется прежде, силен ли он с десятью тысячами противостать идущему на него с двадцатью тысячами?" (Лук. 14: 31)
Святитель Григорий Двоеслов так говорит об этом изречении: "Царь против царя, равный против равного, идет на войну, и однако же, если сознается, что он не может противостоять, то отправляет посольство и просит мира. Итак, какими слезами должны испрашивать себе пощады мы, которые на оном страшном испытании явимся на суд с Царем своим, не равные с равным, но которых и состояние, и слабость, и все, от чего зависим, являют низшими?"[19]
Проблема низкой зарплаты офицерам и профессиональным солдатам также находит освещение в Писании, где такое положение вещей недвусмысленно осуждается: "От двух скорбело сердце мое... если воин терпит от бедности, и разумные мужи бывают в пренебрежении" (Сир. 27: 24-25).
Также и апостол Павел говорит как о чем-то разумеющемся о необходимости государству содержать воинов: "Какой воин служит когда-либо на своем содержании?" (1 Кор. 9: 7)
Воин, благодаря таким своим качествам, как стойкость и отказ от житейских дел по первому же приказу, берется как образ христианина: "Итак переноси страдания, как добрый воин Иисуса Христа" (2 Тим. 2: 3), "Никакой воин не связывает себя делами житейскими, чтобы угодить военачальнику" (2 Тим. 2: 4).
Говорится в Писании также о духовной подготовке праведных воинов перед битвой. Она заключается, во-первых, в правильном устремлении мыслей к Богу: "Если ополчится против меня полк, не убоится сердце мое; если восстанет на меня война, и тогда буду надеяться" (Пс. 26: 3); "Они надеются на оружие и на отважность, а мы надеемся на Всемогущего Бога, Который одним мановением может ниспровергнуть и идущих на нас, и весь мир" (2 Мак. 8: 18). А во-вторых, в усиленной молитве перед битвой: "И собрался сонм, чтобы быть готовыми к войне и помолиться, и испросить милости и сожаления" (1 Мак. 3: 44).
"Следует сказать о некоторых вопросах духовной чистоты, особенно актуальных в войсках: это вопрос целомудрия, чистоты языка и молитвы. "Не прелюбодействуй", - такую заповедь дал Господь Моисею еще на горе Синай... Когда еврейские воины под предводительством Моисея побеждали языческие народы, то их враги решили, что если солдаты согрешат, то благодать отступит, Бог перестанет помогать евреям и их можно будет победить. И они подослали к войску продажных женщин. Солдаты пали с ними, благодать отошла от войска евреев и в этом сражении они были разгромлены.
В связи с чистотой тела следует сказать и о чистоте языка. Вопрос о чистоте речи стоит перед воинами в своей нелицеприятной остроте. Каждый знает, что такое крепкие солдатские выражения. Даже офицеры не брезгуют ими. Писание осуждает этот грех: "Язык - небольшой член, но много делает. Посмотри, небольшой огонь как много вещества зажигает! И язык - огонь, прикраса неправды; язык... оскверняет все тело и воспаляет круг жизни, будучи сам воспаляем от геенны... Им благословляем Бога и Отца, и им проклинаем человеков, сотворенных по подобию Божию. Из тех же уст исходит благословение и проклятие: не должно, братия мои, сему так быть", - пишет святой апостол Иаков (Иак 3: 5-6, 9-10)"[20].
Писание учит милосердию к побежденному и обезоруженному неприятелю, предостерегая от чувства озлобления и злорадства: "Не радуйся, когда упадет враг твой, и да не веселится сердце твое, когда он споткнется. Иначе, увидит Господь, и неугодно будет это в очах Его..." (Притч. 24: 17-18). Борясь с грехом, важно не приобщиться к нему, не уподобиться злу. Поэтому апостол Павел писал: "Не мстите за себя, возлюбленные, но дайте место гневу Божию... Итак, если враг твой голоден, накорми его; если жаждет, напои его: ибо делая сие, ты соберешь ему на голову горящие уголья. Не будь побежден злом, но зло побеждай добром" (Рим. 12: 19-21). "Этими словами обосновывается необходимость милосердного отношения к раненым и пленным"[21].
Уже в ветхозаветные времена осуждается участие в войне священников: "В то время пали в сражении священники, желавшие прославиться храбростью и безрассудно вышедшие на войну" (1 Мак. 5: 67). В этой фразе можно видеть и указание на тщеславное настроение перед битвой как на то, которое приводит к поражению.
Наконец, имеет смысл привести еще одно высказывание, хотя оно более относится к сотрудникам правоохранительных органов, чем к армейским солдатам и офицерам. Но все же стоит его рассмотреть, особенно в контексте темы о допустимости употребления "меча", то есть, оружия: "Начальник есть Божий слуга, тебе на добро. Если же делаешь зло, бойся, ибо он не напрасно носит меч: он Божий слуга, отмститель в наказание делающему злое" (Рим. 13: 4). Ниже процитируем святоотеческие толкования к этим словам.
Преподобный Ефрем Сирин: "Ибо Божий служитель есть он, так как чрез него совершается воля Божия над праведными и беззаконными. Если же зло сделаешь, бойся и не делай, ибо не без цели (напрасно) опоясан мечем"[22].
Святитель Иоанн Златоуст: "Многие сначала навыкли добродетели ради начальников, а впоследствии прилепились к ней из-за страха Божия. На людей более грубых не столько действует будущее, сколько настоящее. Потому тот, кто и страхом, и почестями предрасполагает души людей, чтобы они были способны воспринять слово учения, по справедливости назван Божиим слугой... Ты должен повиноваться, говорит (апостол), не потому только, что, не подчиняясь, противишься Богу и от Бога и людей навлекаешь на себя великие бедствия, но и потому, что начальник как охранитель мира и гражданского благоустройства есть величайший твой благодетель"[23].
Блаженный Феофилакт: "Значит, не начальник производит в нас страх, но пороки наши, по причине которых и меч начальника, то есть власть наказывать. Начальник, говорит, не напрасно опоясывается мечом, но для того, чтобы наказывать порочных"[24].
Подводя итог, еще раз повторим: попытки доказать, что будто бы Библия порицает воинское служение в принципе и запрещает его для верующих, несостоятельны, они основаны на произвольных и надуманных интерпретациях отдельных строк Писания при полном игнорировании других.
Господь Иисус Христос предупреждал, что войны будут сопровождать все время земного существования человечества.
В качестве главной причины войн, возникающих против верующих, Священное Писание во многих местах называет их тяжкие прегрешения против Бога и нарушение верности Ему. Но если верующие верны Богу и против них выступили враги, тогда Господь всегда помогает одержать победу, и такая война становится способом явить силу Божию и прославить Господа и истинную веру. Потому в Ветхом Завете многократно были войны, из которых некоторые происходили по повелению Божиему и совершали их святые праведники.
Писание Нового Завета также неоднократно с похвалой упоминает о воинах, притом ни разу не осуждая их службу и не приказывая оставить ее. Прославляются и подвиги ветхозаветных полководцев.
Писание во многих местах дает указание для полководца, собирающегося вести войну, призывая обдуманно подойти к планированию будущей кампании, взвешивая все за и против и обсуждая это на военном совете. Затрагиваются также вопросы денежного довольствия военнослужащих, одобряется воинская стойкость и отказ от житейских попечений ради своего служения.
Говорит Писание и о духовной подготовке воинов к битве, которая заключается, во-первых, в правильном устремлении мыслей к Богу, а во-вторых, в усиленной молитве.
[1] Иоанн Златоуст, святитель. Толкование на святого Матфея Евангелиста, 84, 1 (http://www.pravoslavie.uz/Bible/IoannZl/07/Z07_2_40.htm).
[2] Иероним Стридонский, блаженный. Толкование на Евангелие от Матфея (http://www.magister.msk.ru/library/bible/comment/ieronim/ierons02.htm).
[3] Феодор Студит, преподобный. Послания. М., 2003. Кн. 2. С. 232.
[4] Феофилакт Болгарский, блаженный. Толкование на Евангелие от Матфея, 26. (http://www.magister.msk.ru/library/bible/comment/feofilak/feofb001.htm).
[5] См.: Байдуков А. Христианское вероучение о войне и воинской службе // Журнал Московской Патриархии. 1999. N 8.
[6] Гальбиати Э., Пьяцца А. Трудные страницы Библии. М., 1995. С. 262.
[7] Григорий Нисский, святой. Творения. М., 1861. Ч. 2. С. 220.
[8] Иоанн Златоуст, святитель. Толкование на святого Матфея Евангелиста, 75, 1.
[9] Феофилакт Болгарский, блаженный. Толкование на Евангелие от Матфея, 24.
[10] Иустин (Попович), архимандрит. Толкование на Евангелие от Матфея // Вестник Германской епархии Русской Православной Церкви Заграницей. 2002. N 1. С. 76.
[11] Иероним Стридонский, блаженный. Творения. Киев, 1894. Ч. 12. С. 182-183.
[12] Феодорит Кирский, блаженный. Творения. М., 1857. Ч. 4. С. 260-261.
[13] Кирилл Александрийский, святитель. Творения. М., 1892. Ч. 9. С. 96.
[14] Иоанн Златоуст, святитель. Толкование на пророка Исайю, 42 (http://www.pravoslavie.uz/Bible/IoannZl/06/Z06_1_37.htm).
[15] Феофилакт Болгарский, блаженный. Толкование на Евангелие от Луки, 3 (http://www.magister.msk.ru/library/bible/comment/feofilak/feofb003.htm).
[16] Ефрем Сирин, преподобный. Толкование на Послание к евреям (http://www.pagez.ru/lsn/0581.php).
[17] См.: Байдуков А. Христианское вероучение о войне и воинской службе.
[18] Никольский В. Христианство, патриотизм и война // Православный собеседник. Казань, 1904. Т. 2. Ч. 2. С. 157.
[19] Григорий Двоеслов, святитель. Сорок бесед на Евангелия, 38.6 (http://www.pagez.ru/lsn/gdv/index.php).
[20] Герасимов П.В. Воинская служба в контексте православной нравственности (http://pravostok.ru/ru/main_theme/?id=623&theme=93).
[21] См.: Сергий Коротких, иерей. Что означает: "Не убий..."? // Спас. 2005. N 6 (15).
[22] Ефрем Сирин, преподобный. Толкование на Послание к римлянам (http://www.pagez.ru/lsn/0558.php).
[23] Иоанн Златоуст, святитель. Беседы на Послание к римлянам, 23.2 (http://www.orthlib.ru/John_Chrysostom/riml.html).
[24] Феофилакт Болгарский, блаженный. Толкование на Послание к римлянам (http://www.pagez.ru/lsn/0220.php).
http://www.pravoslavie.ru/jurnal/080506101941
_________________________________________________________________________________________
Доп.:
Объединенная Европа против «русского варварства»
К 70-летию начала Великой Отечественной войны …
http://www.fondsk.ru/news/2011/06/21/obedinennaja-evropa-protiv-russkogo-varvarstva.html
"Вставай, страна огромная..."
Заявление участников Международной научной конференции «Вставай, страна огромная…», посвящённой 70-летию начала Великой Отечественной войны 1941-1945 годов (г. Севастополь, 15-17 июня 2011 года) …
http://rusedin.ru/2011/06/19/vstavaj-strana-ogromnaya/
"Ожидание священной войны"
К 70-летию начала Великой Отечественной войны …
http://www.voskres.ru/army/library/budantsevi.htm
"Сорок первый год"
Лето несбывшихся надежд генералов Вермахта …
http://ruskline.ru/analitika/2011/06/21/sorok_pervyj_god/
Прикрепленный файл:
|
|
|
| Опубликовано: 22.06.11 01:13 |
Рейтинг записи: 0
|
|
|
|
|
|
|
Заблокирован
Форумянин с 19.01.11
Сообщений: 237
Откуда: Архангельск
|
Протоиерей Артемий Владимиров: "Только церковное самосознание способно выковать начало здорового консерватизма".
Известный священник о возможности сплочения нации в нынешних политических условиях …
2011-2012 годы – время повышенной политической активности в России. Страна вступила в выборную кампанию. В декабре сего года состоятся выборы в Государственную Думу, а весной следующего года состоится главное событие в политической жизни России – выборы Президента страны.
Размышления о том, какой должна быть общенациональная организация, способная реально сплотить народ, ориентированная не только на выборную кампанию, известного московского священника настоятеля храма Всех Святых в Красном Селе (Москва), члена Союза писателей России протоиерея Артемия Владимирова:
«Я думаю, все мы чувствуем, что нам не достает ни сплоченности, ни единства в служении Отечеству. Сегодня люди, находящиеся на высоте общественного положения, либо люди незаметные, простые более созидают свой собственный мирок, своё приусадебное хозяйство. Но, обустраивая это пространство, они, как правило, перестают умом и сердцем болеть за Отечество, за его судьбу.
Время у нас не простое, когда произносится немало умных фраз и речений, однако плоды часто не соответствуют декларациям. Безусловно, главная особенность кризиса, который мы переживаем, - это растление умов и сердец, глубокое нравственное падение. Мы наблюдаем предпочтение частного, личного, эгоистического общему, тому, что требует бескорыстного себе служения. Безусловно, сплочение необходимо для того, чтобы сохранить наследие наших отцов. Главный кризис времени - это ослабление государственных устоев, раздробление тех единых политических, экономических, социальных, образовательных структур, которые мы восприняли со времен советской державы.
Все замечают, что раскачивание корабля продолжается. Сегодня я хотел бы, как и всякий гражданин своей страны, пробуждения совести в лицах, которые имеют определенный политический и общественный вес. Хотелось бы подлинного бескорыстия в их деятельности.
Опыт показывает, что только церковное самосознание, православная русская культура способны выковать, возродить в умах и сердцах начало здорового консерватизма и подлинной государственности, основа которого - христианская нравственность. Поэтому будем надеяться, что гора не породит мышь. Если ещё остались душ прекрасные стремленья и ещё есть люди, которые готовы чем-то поступиться ради возрождения Родины, то предоставим им такую возможность.
А критерием оценки всегда остается евангельское слово Христово: "По плодам их узнаете их" (Матф. 7:20). Будем ждать плодов, но не пассивно и созерцательно, внутри ли Фронта, вне Фронта, но каждый житель России пред Богом отвечает за свои слова, за свою деятельность. Рано или поздно Господь Бог приведет каждого из нас на суд со всей совокупностью наших слов. Плоды этой деятельности будут открыты на всеобщее обозрение. Другое дело, что судить нас будет уже не общество, не история, не подобные нам грешники, а Сам Судия. В соответствии с Его Судом и определится наша участь».
Прикрепленный файл:
|
|
|
| Опубликовано: 23.06.11 23:25 |
Рейтинг записи: 0
|
|
|
|
|
|
|