Дата: 13 января 2011 г.

   В 1903 году в индийском городе Пуна вышла в свет книга Балагангадхара Тилака “Арктическая родина в Ведах”, в которой автор доказывает, что Арктика была прародиной арийских народов и что именно в Приполярье складывались древнейшие религиозные книги человечества – индусские “Веды” и зороастрийская “Авеста”.

   Доказательства, при этом, построены на филологическом и историческом исследовании текстов “Ригведы” и “Авесты”, а также данных астрономии, геологии, гляциологии, археологии и сравнительной мифологии.

   Анализируя тексты Авесты, Тилак нашел в них и описание шестимесячных дней и шестимесячных ночей, и ночей, длящихся десять месяцев, и двух летних месяцев, когда “холодно для воды, холодно для земли, холодно для деревьев”.

   Согласно теории Тилака, основы религиозных представлений арийских племен сложились в период последнего межледниковья, то есть 40–30 тысяч лет назад, и, по его словам, “это дело рук изначальных арьев, живших на своей родине где-то вокруг Северного полюса”.

   Когда новое похолодание понудило многие племена двинуться к югу – в “Авесте” сказано: идите на путь солнца, имея слева восток, а справа запад – группы арьев и предков нынешних европейцев стали распространяться по землям Восточной Европы

   С теорией о Северной Прародине индоевропейцев тесно соприкасается гипотеза о Гиперборее. Дословно этноним гиперборейцы означает “те, кто живет за Бореем (Северным ветром)”.

   О гиперборейцах писали многие античные авторы. Одни подвергали сомнению само существование гиперборейцев ввиду отсутствия достоверных фактов (Геродот).

   В то же время, Плиний Старший писал о гиперборейцах, как о реальном древнем народе, живущем у Полярного круга, имеющем древние традиции и генетически связанном с эллинами, а также с культурой и религией всего античного мира - через культ Аполлона.

   Сторонники теории Арктиды приводят в качестве одного из аргументов тот факт, что многие народы, особенно индоарийцы, помнят предания о своей прародине, находившейся где-то на крайнем севере, в районе современной Арктики. Германские народы знали эти земли под именем Туле. Там, вокруг Северного полюса, по кругу располагались большие острова. Даже в древности на полюсе не было жары, а стоял умеренный климат.

   Когда здесь стало невыносимо холодно, население Арктиды отправилось на юг. Причём иногда, по маршрутам, зависящим от места рождения авторов соответствующих статей или книг.

   Родившиеся на Ямале или Урале утверждают, что переселенцы попали сначала на остров Новая Земля, а оттуда на полуостров Ямал и вдоль Уральских (Рипейских) гор в Южно-Уральские степи, где ими построен священный город Аркаим, наречённый в честь первого царя этого народа- Йимы, или, как его называли индийцы, Ямы.

  Сторонники теории из северо-западного федерального округа находят материальные доказательства пребывания гипербореев в виде каменных блоков, мегалитических комплексов, лабиринтов и надписей, вырезанных на камнях, часть которых уже расшифрована. (yperboreia. org.ru)  

   При этом, в качестве одного из непременных аргументов, подтверждающих наличие следов гипербореев, всеми сторонниками, независимо от места проживания, приводятся ссылки на топонимику.

   Противники теории, начиная с древних греков и рямлян, указывают на то, что легенда о Гиперборее и гиперборейцах образовалась из мифа об Аполлоне и, следовательно, можно говорить только о некоей воображаемой стране, где все устроено лучше и правильнее, чем у нас.

   По мнению сторонников теории, до Потопа в Арктиде были благоприятные климатические условия (субтропики). Там жили предки ариев – гипербореи.  Именно оттуда пошло распространение белой расы и ее цивилизации.

   В чём более или менее единодушны все историки, так это в том, что в эпоху неолита (VI - IV тыс. до н.э.), начинает формироваться, так называемая “индоевропейская общность” племен с родственными корнями и близкими языками.

   Ученые лишь спорят, в каком именно регионе Евразии стала складываться эта древняя культура, к которой восходят такие великие памятники человеческой мысли, как Ригведа, Авеста, Махабхарата.

   По-мнению сторонников Арктиды (Гипербореи) это происходило на севере Евразии. Их противники указывают более южные регионы.

   В 1986-м году С. В. Жарникова (“К вопросу о возможной локализации Священных гор Меру и Хара индоиранской (арийской) мифологии” Информационный бюллетень Международной ассоциации по изучению культур Центральной Азии, ЮНЕСКО), указала координаты Гипербореи: район, ограниченный с Запада Скандинавией и горами Кольского полуострoва, с юга - Северными Увалами, с Востока - Уральскими горами.

  

АРИЙСКИЕ МИКРОСИСТЕМЫ

   В предыдущей части книги приведён пример возможной топонимической микросистемы, “построенной” на саамских названиях.  Темами, объединившими группы гидронимов, составивших её, явились жильё и питание.    Темы актуальные, в том числе и в XXI веке.

   А что было важным для ариев пять тысяч лет назад? Возможно, какой-либо ответ содержится в темах и содержании индоевропейских топонимических микросистем?

   Для их “построения” можно использовать некоторые санскритские этимологии названий рек и озёр.

   В том числе: для первой - бассейна реки Емцы, второй – территории правобережья Северной Двины, расположенной к югу от реки Пинеги и третьей - Холмогорского архипелага.

Элементы и варианты топонимической микросистемы “Емца”

   Элемент № 1. Река Емца. Емa в значениях “ход, дорога, путь”, Яма, в значениях “Бог смерти” и “воздержание”.

   С точки зрения Йоги пятью формами воздержания являются: ненасилие, правдивость, целомудрие, отказ от алчности и стяжательства.

   Элемент № 2. Река Мехреньга – правый приток Емцы. Мегхайога или Медхайога - “Река Облака” или “Река Разума”.

   Элемент № 3. Река Иога – правый приток Емцы. Йога как учение, Йога - “связь, единение, сосредоточение, усилие”.

   Элемент № 3. Озеро Кумбыш – река Кумбыш. Кумбака “задержка (пауза в дыхании)” и кумбха-мэла “Состязание йогов, сиддхов и любых других существ что-то умеющих показать; показ каких-то необычных достижений и возможностей. Проводятся раз в 12 лет в год птицы”.

   Элемент № 4. Река Ваймуга – левый приток Емцы.   Вама “левый (женский) путь словом вайюх в значении “хранитель”, Вайрогана а значении “Сияющий.

   Элемент № 4А. Река Калажма – правый приток реки Ваймуги. Кала–жна 1) “сведущий в искусстве, художник, актёр ” 2) “знающий время; астролог, петух”.

   Вариант № 1: Йога (р.Иога) и Разум (р.Мехреньга) с одной стороны и Хранитель (р.Ваймуга), Знающий время (р.Калажма) – с другой, ведут к Воздержанию (р.Емца) в его пяти формах - ненасилие, правдивость, целомудрие, отказ от алчности и стяжательства.

   Вариант № 2: Актёр (р.Калажма) находится на левом (женском) пути (р.Ваймуга) и поэтому неизбежна его встреча с Богом смерти (р.Емца). (Это печально, если все  остальные бессмертны).

   Вариант № 3 Нечто вроде анонса. “Задержите дыхание! (р.Кумбыш). Состязание существ, показывающих необычные достижения и возможности. Проводится раз в 12 лет в год птицы. (оз.Кумбыш). Место проведения – у Великого озера на Великом болоте. Йоги! (р.Иога) в Путь! (р.Емца)”.

   Вариант № 4: Знающему время (р.Калажма) Сияющий (р.Ваймуга) Путь (р.Емца), в котором ему сопутствуют Разум (р.Мехреньга) и учение Йоги (р.Иога)

   Для построения микросистемы используются названия рек и озёр, расположенных на территории, ограниченной с севера рекой Пинегой, с востока - рекой Покшеньгой, с юга – озёрами Аштер, Кынсвар, рекой Пучегой, с запада рекой Пиньгишей.

   По случайности или нет, но многие версии санскритских этимологий указанных гидронимов раскрываются как военные термины.

   Если арии населяли указанные земли в период распада некогда единой общности на отдельные, противоборствующие племена, то дух “милитаризма”, отражённый в таких топонимах, вполне объясним.

   Или они отражали нападения других, не арийских племён и народов?

Реки и озёра бассейна Пинеги.

1. река Пинега (пинака – “палица, жезл, трезубец”).

2. река Самара (cамара – “битва, бой, сражение”) - 3. р.Сия (си – “связывать, объединять”) - р.Пинега (ниже д.Вешкома).

5. река Верхняя Позера (Па зура – “боевой топор поднимающий”) – р.Ниж.Позера – р.Угзеньга- р .Пинега

6.оз.Портюгское – р.Портюга (пура – “крепость”, “возглавлять”) – р.Пинега

7. река Тырас (тирас – “побеждать”) – 8. река Охтома (ах тама – “внимание смысл”) – 9. река Покшеньга – левый приток Пинеги (пакша- “крыло, фланг войска”, пакша йога – “левая сторона соединения”).

10.река Сягма (сагга МА – “начало боя”) – 11. оз.Ракульское (Ра кула – “помогающий роду”) - р.Охтома- р.Покшеньга- р.Пинега.

Реки и озера бассейна Северной Двины.

14.река Санга (санга – “цельное, единое”, “связь”; санйога- “сражение, битва”) – 15. река Сажа (сага – “бой”) - 16. оз.Шайское (сайника – “воин”, р.Шайск – правый приток Инда) – 17. река Пукшеньга (пакша – “крыло, фланг войска”). 

18. река Пучега (пуч – “край, конец”, пуч йога – “конец соединения”) –

22. озеро Аштер (аша тирас – “надежда побеждать”) – р. Пукшеньга.

24. Озеро Кынсвар (касара вар – “озеро-крепость”) – 25. река Ухваж (ух ваджа – “думать о добыче”) – 26. река Пиньгиша (пинака – “палица, жезл, трезубец”) - р.Северная Двина.

31. озёра Бол. и Мал. Емозеро ( Яма – Бог смерти)  (рядом река Шиленьга).

33. Пачозеро (пач – “печь, варить, исцелять”)  - 34. озеро Пинежское (пинака – “палица, жезл, трезубец”) - р.Пиньгиша – р.Северная Двина.

   Если указанные объекты соединить на карте местности между собой, то полученный чертёж может напомнить оборонительные укрепления, в “тылу” которых находится местность, прилегающая к правому берегу Северной Двины, а “передний край” как бы противостоит “вероятному противнику”, угрожающему нападением от реки Пинеги.

   К северо-востоку от междуречья рек Пинеги и Северной Двины находится территория, носящая сейчас название Югра.

   В этимологическом словаре М.Фасмера это название объясняется следущим образом: “Югра название страны и ее обско-угорского населения, к востоку от Печоры, вероятно, – ханты и манси, только др.-русск. Югра (Лаврентьевск. летоп. под 1096 г., Новгор. грам. 1264 и 1269 гг.; см. Шахматов, Новгор. грам. 239, 241), подробнее см. Барсов, Очерк 60 и сл. От Югра происходит югричи – название фин.-уг. населения югры (Каннисто, Festschr. Wichmann 417), а также такие поздние геогр. названия, как Югорский Шар – пролив между островом Вайгач и материком (Семенов, Слов. 5, 892)”.

   В санскрите слово угра (югра) означает 1) “сильный, могущественный” 2)”очень большой, огромный” 3) “ужасный, чудовищный”.

   Возможно, именно с воинственными племенами Югры вели оборонительные сражения арии на холмах и высотах правобережья Северной Двины?

   В книге Большому Чертежу о местности, на которой находятся гидрографические объекты с вышеперечисленными названиями, говорится следующее: “А промеж Пушенги Двинскои и речки Ваенги, и реки Двины, растет древо листвица да камень оловастр”.

   Речь идёт о территории ограниченной реками Покшеньгой, Пукшеньгой, Ваеньгой и Северной Двиной. Листвица – лиственница, камень оловастр – алебастр. В толковом словаре русского языка Ушакова приведено следующее значение: “алебастр – мелкозернистый гипс белого цвета”.

   Указанная возвышенная местность, окружённая со всех сторон реками и озёрами, является, по сути, островом, состоящим из гипса. То есть “белым островом”. На санскрите данному термину соответствует выражение швета двипа. В “Махабхарате” так называется остров, находящийся на севере Молочного моря. Это земля избранных, святых и “блаженных”.

   Согласно индийской мифологии (Шри Брахма Самхита) в центре этого острова пребывает являющееся источником всех духовных энергий самосветящееся тело воплощения Вишну.

   По странному совпадению в центре территории, указанной в Книге Большому Чертежу находится Ковозеро (в Архангельском сборнике за 1863 год – Кавозеро).   Если взглянуть на космический снимок, то можно увидеть в очертаниях озера “самосветящееся тело воплощения” упитанного человекоподобного существа ростом в 8 километров.

   Кстати, на санскрите слово кав означает “картина”, кава – “поэт и мудрец”, а кавайя – “наделённый качествами мудреца или поэта, происходящий от мудреца, мудрость, дар ясновидения, стихотворение, поэма, поэзия”. 

   Опять же не иначе, как по совпадению на берегах Ковозера открыто и обследовано одиннадцать стоянок, датируемых III-I тысячелетиями до н.э. Не мало находок сделано архелогами и в ближайшей к озеру округе.

   Так, может быть, Швета двипа найдена?!

Вариант топонимической микросистемы “Оборона Уттара-куру”

   Согласно индийской мифологии самой северной из стран материка Джамбу являлась Уттара-куру. В переводе с санскрита Уттара-куру означает “крайняя, последняя область племени Куру”. Можно предположить, что эта область, населённая сиддхами и другими “блаженными” располагалась на островах Холмогорской луки. 

   С точки зрения военной науки Холмогорский архипелаг (Уттара-куру) благодаря островному положению, представляет собой многоуровневую систему обороны. 

 Возможно, это одна из главных причин активного заселения холмогорских островов с очень давних времён.

      Местность, на которой ныне находится село Холмогоры (кала Ма вар - “крепость смерти”, с южной и западной сторон была защищена рекой Оногрой (ana agra - “основа главная” (первая, передняя).

   Второй линией обороны могло быть озеро Хурдога (хрд дур-га - “сердце крепость”). 

   Третьей линией обороны могли быть озеро Юрьевское, Великие озёра, Река Курья (река куру или река куаравов), Буяр-Курья (“защищающий арий из племени куру”), озеро Кривое, Колозеро (кала – “смерть”) и другие озёра и протоки, образующие ещё одну почти непрерывную водную преграду.

   В качестве четвёртой линии обороны годятся озеро Травное, другие озёра и реки, болота и леса.

   С северо-запада местность “прикрывает” протока Койдокурка (гадаа куру – “палица в руке куру”).

 С юго-востока местность защищает протока Холмогорка (кала агра - “смерть вершина” или кала вари - “смертельная вода”) и Матигорка (мати куру – “гимн куру”) совместно с Матигорами (матта вар – “ликующая крепость”).

   С севера “крепость смерти” защищена протокой Быстрокуркой, с северо-востока - протокой Курополкой (куру палянка - “куру - защитник”).

   На севере находится Куростров (остров куру), южный мыс которого носит название Варда (варта – “охрана”). На северо-западной стороне Курострова находится озеро Курья и курья Ламукурья (лам куру - “возвращение куру” – возможно, из северных походов).

   Куростров отделён от Ухтострова (охат – “поджидающий, подстерегающий, подкарауливающий” и острова Вашкаранда (вашкам каранда – “контроль корзин”, то есть таможня) протокой Богоявленка, а они в свою очередь отделены Северной Двиной от правого, “матёрого” берега.

    Кстати, возможно, именно на это указывает название деревни Матера, расположенной на южном мысу правого берега Двины, прямо напротив деревни Александровской (Ухтостров). Одно из значений            санскритского слова матар – “земля”.   В поморском языке слово матёра означает “материк”.

   К востоку от Курострова, на правом берегу Северной Двины находится озеро Вавчугское (вачана - “спокойствие”, Вачах”- “Слава”, ваша-га – “находящийся во власти, подданный, зависимый, покорный, послушный”). На озере находится несколько островов, в том числе, возвышающийся над зеркалом воды на 21 метр остров Кекур, на котором можно было возвести неприступную крепость.

   Ниже устья Пинеги в Северную Двину впадает река (ручей) Варда (варта – “охрана”, или варда – “дающий воду”). Место его впадения находится в зоне прямой видимости мыса Варда (варта – “охрана”), расположенного на южной оконечности Курострова. 

   Используя систему сигнальных костров или какие-либо другие средства связи, “охрана” у реки Варды могла сообщить о приближении нежеланных или, наоборот, ожидаемых гостей, охране на мысе Варда, а та уже разнести эту весть по всем островам архипелага.

   В качестве аванпоста, расположенного выше места впадения Пинеги (Пинака – “палица, жезл, трезубец”) в Северную Двину могла использоваться местность, на которой впоследствии возникла деревня с названием Курья Нога, то есть “нога племени куру”, возможно, “больно пинающая”.

   Рядом с деревней (к северу) находится озеро Кануково, одна из возможных этимологий названия которого, кун – “поддерживать, помогать”.

   Остров, почти полностью перекрывающий собой Северную Двину и находящийся прямо напротив Курьей Ноги, носит зловещее название “Марилов”, поскольку санскритское слово мара имеет значения “уничтожающий, убивающий, смерть, помеха, препятствие”, а слово мари – “умервщление”.

   Русское мор, морить, по-видимому, родственно приведённому санскритскому слову.

   От кого оборонялись кауравы? На северо-востоке находится Югра. Может быть от югричей? Хочется верить, что не от “блаженных” собратьев Швета двипы.

О НЕКОТОРЫХ ФОНЕТИЧЕСКИХ И СЕМАНТИЧЕСКИХ МЕЖЪЯЗЫКОВЫХ СООТВЕТСТВИЯХ, ВЫЯВЛЕННЫХ ПРИ ЭТИМОЛОГИЗАЦИИ ИССЛЕДУЕМЫХ ГИДРОНИМОВ

   Так как сходство русского языка с санскритом не требует каких-либо доказательств, то в рамках данного исследования представляется более интересным выявление возможных фонетических и семантических соответствий между саамскими, прибалтийско-финскими, пермскими словоформами, используемыми при этимологизации топонимов, с одной стороны, и санскритскими, с другой.  Вот некоторые из них.

   1.Саамское анг - “пологий склон возвышенности” и санскритское анг - “движение, идти”. (Енгозеро, Янгозёра)

   2. Коми вал - “волна” и вал - “поворачиваться, двигаться” из санскрита (Река Валега)

   3. Саамское вильке - “белый”, карельское и финское вилу - “холодный” (о цвете) и валкей в значении “светлый” и санскритское вилас - “сиять, сверкать”. (Вилозеро и озеро Вилькино)

   4. Саамское вырте - “быстрое течение”, карельское virda и финское virtaus -“течение (струя)”, русский глагол вертеть и санскритское варт - “вертеть”, виварта - “вращение”. (Реки Варда и Вертус)

   5. Коми гаддя - “с пузырьками”, “пенистое” и санскритское кату – “пиво”. (Катозеро и река Катя)

   6. Финское слово кальма в значении “смерть, могила, мёртвый” и санскритское кала в значении смерть. Если к слову кала добавить слово из санскрита Ма в значении “начало”, то полученное сочетание кала Ма – “смерть начало”, имеющее глубокий философский смысл, несомненно, как фонетически, так и семантически соответствует финскому кальма. (Холмогоры).

7. Карельское кандо – “пень” и санскритское канда – “корень” (оз.Кандиха).

   8.Саамское кент – “место, где раньше жили”, санскритское кетана – “жилище; место, местность” и тюркоязычное кент – “поселение, город” (р.Кындыша, г.Ташкент).

   9. Карельское кехтаво – “желание”, русское кехтать - “иметь желание”, cанскритское кета – “желание, требование” (р.Кехта).

   10. Карельское и финское коло – “дупло”, русское коло- “круг” и санскритское гола – “шар”. (Колозеро).

   11. Саамское корг - “мель”, поморское корга - “подводная каменная мель”, санскритское каркара - “камень” (Каргозёра)

   12. Карельское кота, финское коти – “дом, жильё, шалаш” и санскритское кота - “укрепление, крепость” (Котозеро).

    13. Саамское кошк - “сухой” и санскритское кошна в значении “тепловатый, тепло” (Котозеро).

    14. Карельское и финское левитта - “настилать, разваливать, развернуть, разбрасывать, рассыпать, раскинуть” и санскритское лава - “срезать, сметать, сметающий” (руч.Леветеров).

   15. Саамское моджесь - “красивый, живописный”, карельское moudu - “нрав, обычай, обряд” и санскритские мода в значении “великое удовольствие”, мада в значении “вдохновенье” (Река Модья).

   16. Саамское рошкесь – “красное” и санскритское ракта – “красный” (озеро Рокшино)

   17. Саамское туар – “война” и санскритское турай – “сила, победа, мощь” или тура- “сильный, крепкий” (р.Тёгра).

   18. Коми шуд – “счастье”, шуда – “счастливый” и санскритское шуддха в значениях: 1)“чистый”,2)“безупречный”,3)”непорочный”,4) “невинный”.

   19.Саамское яма- “смерть” и санскритское Яма “бог смерти”. В русском языке слово яма, помимо прочих, имеет значение - “могила”. (Река Емца и Емозеро)

   20. Саамское янна и санскритское анна с одним значением “мама” (Янозеро).

   Итак, можно предположить, что 20 из 224 гидронимов иноязычного (не русского) происхождения исследуемого региона, имеют фонетические и семантические соответствия в санскрите.

   На вопрос “много это или мало” могут ответить лингвисты. А для продолжения топонимического исследования и построения, связанных с ним гипотез, наличие пусть даже небольшого числа указанных соответствий, является несомненным стимулом.  

      Топонимическое исследование Холмогорского региона было изначально основано на идее мэтра топонимики А.К.Матвеева о “большей плодотворности анализа основ, в сравнении с анализом топоформантов”, и этот путь, хочется верить, оправдал себя.

   Если бы исследование ограничилось использованием в качестве “инструментов” саамского, прибалтийско-финских и пермских языков, то тема топоформантов, по всей видимости, так бы и осталась за его пределами.

   Но применённый для предварительной этимологизации топонимов гипотетического “протоиндоевропейского” пласта санскрит, вселил сомнения в незыблемости предположения о финно-угорском происхождении формантов гидронимов и, одновременно, “подсказал” другую версию.

   Словарь В.Даля: “ Река ж. (от реять, течь, общего корня с речь?) поток водный, проточная по земляному ложу вода, большего объема, чем речка и ручей; ...”

   Этимологический словарь М.Фасмера: “Река мн. ре́ки, укр. рiка́, др.-русск. Родственно рой, ри́нуть(ся), ре́ять. Далее родственно др.-инд. ráуаs м. “течение, ток”, rī́уаtē “двигается, начинает течь”, rītíṣ ж. “ток, бег”, rētas “течение”, rīṇas “текущий”...”

   В других словарях встречаются и более лаконичные определения: “Постоянный водоем с естественным течением воды по разработанному ею руслу от истока до устья”.  

   Или ещё короче: “текущая вода, поток”.

В то же время, в санскрите звучащее чисто по-русски слово река, имеет значения “черта, линия, рисунок”.

   Несомненно, для краткой характеристики внешнего вида “текущих водных потоков” данные значения достаточны.

   Возможно, именно это слово в указанных форме и значениях (река) вошло в лексику некогда единой индоевропейской общности, но первозданный вид в настоящее время имеет только в некоторых славянских языках, в том числе в русском.

   Словарь символов может предложить другие значения слова река: “Мировой поток явлений, течение жизни. Река жизни - это царство божества, макрокосм. Река смерти - явное существование, мир изменений, микрокосм. Возвращение к истоку, символически изображаемое в виде реки, текущей вверх, - это возврат к изначальному, райскому состоянию, с целью обрести просветление. Устье реки имеет то же символическое значение, что  и ворота или дверь. Оно обеспечивает доступ в иное царство, в океан единства. В обрядах прохода и при путешествиях из одного состояния в другое движение обычно мыслится как переправа с одного берега на другой через реку жизни или смерти”.

   В санскрите слову “река”, как народному географическому термину соответствует слово нади. Но это же слово нади в санскрите имеет ещё и другое значение, связанное с учением Йоги, – “нервные каналы”.

   В свою очередь, значение слова йога можно также трактовать двояко.

   С одной стороны, это “учение и метод управления психикой и физиологией человека, составной элемент религиозных и философских систем, ставящих целью достижение состояния ‘освобождения’ (нирваны)”.

   А с другой стороны, слово йога на санскрите имеет буквальные значения: “связь, соединение, сосредоточение, усилие”.

   Реки и сейчас выполняют эти функции, а уж в не столь давние времена всеобщего бездорожья только благодаря им были возможны связь между людьми, соединение сёл и деревень, сосредоточение в условленное время и в определённом месте войск, усилия по преодолению пространств, завоеванию и освоению новых земель.

   Поэтому, несомненно, санскритское слово йога в указанных значениях раскрывает семантику понятия “РЕКА” максимальным и оптимальным способами. 

   Можно даже предположить, что слово йога использовалось в качестве окончаний или формантов индоевропейских гидронимов с незапамятных времён и на этом основании все так называемые “угро-финские форманты” йоги, йокк, йока и производные от них оги, ёги, еньги, юг, ю и т.д в значениях “вода”, “поток”, “река”, “течение” есть всего лишь субстратные искажения первоначального слова йога,имеющего более глубокий смысл, приведённый выше. 

   Возможной поддержкой данной гипотезы может послужить версия В.А.Чудинова о происхождении русского слова вода: “Слово ВОДА совершенно не имеет мифологического значения и образована от глагола ВОДИТЬ. Это означает, что ВОДА есть некий ПРОВОДНИК, или некоторый ПУТЬ, по которому наши далекие предки передвигались в густых лесных массивах. Сходную семантику имеет и слово ОЗЕРО, которое, без “окающего” русского произношения у славян выглядит как ЕЗЕРО, от глагола ЕЗДИТЬ. И, наконец, орудие передвижения по воде называется ВЕСЛО от глагола ВЕЗТИ (то есть ВЕСЛО – это ВОЗИЛО)”[1].  

   Кроме слова йога в санскрите имеются и другие, возможно, когда-то входившие в состав топонимов слова, позаимствованные впоследствии другими языками.

   Вот некоторые из них: амбхаса, апа, вана, вари, джала, шар, апаха, удака, амбу в значении “вода, водный”. 

   Коми-пермяцкое ва – “вода”, возможно, образовано от санскритского вана или вари в этом же значении.

   Санскритское слово шар – “вода” встречается в качестве названия проливов у берегов Новой Земли, между островами в устье Печоры, у Мезенского побережья и даже в названиях рек бассейна Северной Двины, впадающих в Малую Юру. По-мнению А.И.Калимы, это слово зырянское (коми) (сл.А.О.Подвысоцкого) . Но, оно может быть “родом” из санскрита.

   Ещё более обширную географию применения имеет санскритское слово сара в значении “поток”. Это же значение имеют санскритские слова Сантана, Дхара, самла, а слово арна означает ещё и “волна”. 

   Финно-угорские и саамские форманты ярви, явр, яхр, ягр, ты и др., указывающие на принадлежность водных объектов к озёрам, могут быть суррогатами, образованными от санскритских слов храда, сарас, касара, тарага, имеющих значение “озеро”.

   В качестве основ, их составных частей, окончаний названий рек и озёр могли использоваться и другие слова из санскрита.

   Вот некоторые из них: акс – “достигать, наполнять, проникать”, акса – “ось”, агра- “первый, передний, главный, основной, остриё, вершина, поверхность, начало”, анг и анк – “идти”, га- “идущий, находящийся”, ёни – “начало, ева – “путь, ход, спешащий, торопящийся, быстрый, скорый”,  ека – “язык”, ека- “один, единственный”, ема– “ход, дорога, путь”, йа – “движение”, и – “идти, отправляться, приходить, достигать” , икс- “картина”, икша– “взгляд”, инг – “идти, двигаться”, ка – “вода, голова”, МА– “начало”, огха – “прилив, поток”, ома – “помощник, товарищ, друг”, ра – “помощник, помогающий”, рч – “движение”, рш – “движение”, ю- “едущий, спутник, попутчик, товарищ, приятель”, юга – “поколение, род, период жизни, отрезок времени”, юдж (yuj)– “связывать, соединять кого-либо”, юдж – “связанный с чем-либо”, ям – “идти, яи (yayi) – “бегущий, спешащий”, яна – “ведущий (о пути), средство передвижения”, яни – “путь, дорога и многие другие.

   Автор книги “Арктическая родина в Ведах” Б.Г. Тилак, опираясь на астрономические указания, содержащиеся в Ведах доказал, что эти древние книги складывались около 4500 г. до н.э. где-то на севере Евразии.

  Новое похолодание понудило многие племена протоиндоевропейцев (ариев) двинуться к югу. Шли тысячелетиями, вплоть до начала второго тысячелетия до н.э.

   По мнению исследователей Вед, завершающая часть Ригведы, главной из четырёх Вед, сложилась уже на северо-западе Индии примерно к 2400 г. до н.э.

   Если допустить, что всё вышесказанное имеет отношение к гипотетическим арийским племенам, населявшим в указанные годы территорию нынешней Архангельской области, то время их исхода на юг можно датировать в интервале между IV и II тысячелетиями до н.э. В то же время, саамские племена могли появиться в здешних краях не ранее середины I–го тысячелетия до н.э. Таким образом, получается, что не меньше одного тысячелетия территория Севера Европы была безлюдна и на этом основании, так называемые “арийские” топонимы, если они были вообще, сохраниться до наших дней не могли.

   Но может быть, на юг ушли не все?

   В мифах и легендах народов Севера, Урала, Сибири и даже Алтая говорится о народе, который застали их предки, придя в земли нынешнего их обитания. И почти везде народ этот именуется чудью.  

   В этимологическом словаре русского языка М.Фасмера значение этого слова раскрывается следующим образом: “Чудь ж., род. п. -и – название древнего фин. населения [бывш.] Псковск., Новгор. Арханг., Олонецк. губ. (Подв., Кулик.), также в [бывш.] Перм. губ. и Сибири (ЖСт., 1899, вып. 4,516; Этногр. Обозр. 4, 220 и сл.; см. также Патканов, KSz I, 261 и сл.). В любом случае это название было занесено на Восток русск. переселенцами. Финно-угроведы сомневаются в происхождении этих слов из русск. чудь, как это предполагает Кипарский (212); ср. Э. Итконен (UAJb. 27, 43), чье собственное сближение саам. слов с фин. suudе ‘затычка, клин’ не представляется мне убедительным. Из русск., возм., происходит коми t ́śud ́ – название народа, жившего прежде на территории коми (Вихм. – Уотила 304 и сл.)”.

   Мнение М.Фасмера о том, что чудью являются финно-угры, ранее разделяла и официальная наука. Не согласны с ним лишь сами финно-угорские народы, называя чудь другим народом.  

   В саамском языке слово чудть означает “чужой”. Чудью саамы называли даже скандинавские племена, промышлявшие разбоем на Кольском полуострове.

    В словаре Ф.А.Брокгауза и И.А.Ефрона о заволоцкой чуди сказано следующее: ”начальным летописцем упоминается однажды, при перечислении народов Вост. Европы. Из других источников видно, что эта чудь существовала в сев. части Двинской земли еще в конце XV, а в южной ее части — даже в конце XVI в., что она управлялась старшинами и что язычество существовало в ней до XV в. Вопрос о национальности З. чуди решается гадательно и различно. Шегрен и Кастрен видят в ней предков обонежской чуди и соединяют ее с емью. Ефименко, основываясь на авторитете Европеуса, отождествляет ее с югрой; И. П. Барсов говорит, что З. чудь — общее имя всех народов живших в Заволочье (литература см. в ст. Заволочье)”.

   В статье “Заволоцкая чудь”,[2] изданной в 1869 году, П.С.Ефименко приводит аргументы, использованные им в полемике с редакторами некоторых центральных статистических изданий того времени, указывающих в числе народов, проживающих в Архангельской губернии (русские, корелы, лопари, самоеды, зыряне) ещё и чудь. 

   На заявление П.С.Ефименко, помещённое в Петербургских ведомостях (1867 г. № 94) о “не существовании чуди” в Архангельской губернии, как отдельного народа, редактор “Списков населённых мест Архангельской губернии” Е.Огородников ответил ему (Петербургские Ведомости № 100 1867 г.) следующим образом: ”Сведения об этом предмете (о чуди), основанные на показаниях местных священников, имеют силу одних предположений и что, следовательно, и в книге (т.е.Списках населённых мест) и в действительности оказываются остатки народа, который утратив язык, сохранил память о своём племенном происхождении не только в преданиях, а в других племенных признаках”.

   И всё же, несмотря на фактическое отречение редактора Списков от прямолинейного утверждения о существовании чуди в Архангельской губернии того времени, как этноса, П.С.Ефименко решил использовать сведения Списков, “потому, что они указывают в каких местах сохранились более живые предания о пребывании чуди”.

   И далее он приводит из Списков места расселения русских или отдельно или в смешении с корелами и чудью: “По этим указаниям чудь в смешении с русскими живёт; в Холмогорском уезде: в первом стане по берегам р.Двины и частию по рр.Бояр-Курьи и Куростровки, в деревнях: Аниной горе, Рогачевской, Тихановской, Матвеевской, Перхуровской, Петровской, Даниловской, Косковской, Трехновской, Боярской, Андриановской, и селах Верхнематигорском, Емецком; во втором стане, по следующим рекам: по р.Емце, в деревнях: Шильцовой, Кожевской горе, Хвосты, Корчевской, Юрсобицкой, Горончаровской, Сухаревой, Заполье и Осередской; по р.Северной Двине, в деревнях: Андриановской, Березник, Заозерской, Филипповской, Пердуновской, Карзевской, Теребихе, Ощеповой, Горке, Терентьевой и Нижнем Конце, а также частично по р.Ваймуге и при озере Кульмине в деревнях: Бросачевской, Кульминовской, Кязмежской. В Пинежском уезде по рр.Немнюге и Пинеге в деревнях: Верхнеконской и Валтегорской”.

   После этого в Списках сделано добавление: “В Холмогорском уезде, впрочем, замечена по спискам приходских священников, Чудь, живущая отдельными селениями, вниз по течению Бояр-Курьи, в деревнях Анцифировской, Расходовской, Березинской, Обуховской, Нижнематигорской, Демидовской, Тюмшенской 1 и 2”.

   Далее П.С.Ефименко приводит некоторые предания о чуди.

   Так, в Церковническом приходе, расположенном близ реки Мехреньги, впадающей в Емцу, “крестьяне, живущие там причисляют себя, по происхождению к двум племенам: одни к чудскому, другие к новгородскому”.

   В селе Хаврогорском, лежащем на правом берегу Двины, кроме беглых новогородцев, пришедших в эти места в XIV-XV веках, “жили здесь ещё и собственно туземные обитатели, Чудь; они были идолопоклонники, жили особо от новгородцев, удаляясь всегда от них”. 

   Более интересные описания содержит сообщение П.А.Иванова: “Что касается до уездного города Холмогор и его окрестностей, то и здесь народное предание указывает на Чудь, как на первых обитателей. Говорят будто бы одно семейство чудского племени расселилось в окрестностях Холмогор. На Матигорах жила мать, на Курострове – Кур-отец, в Курье – Курья дочь, в Ухтострове – Ухт-сын, в Чухченеме – Чух другой сын. Все они будто бы перекликались, если что нужно было делать сообща, например, сойтись в баню”.

   При построении топонимической микросистемы под условным названием “Оборона Холмогор” высказано предположение о существующей между островами системе оповещения. Что ж, в мирное время её можно было использовать и для созыва в баню!

   Далее в сообщении приводится весьма показательная информация, демонстрирующая пример практического выполнения православной церковью “поучений против язычества”: “В одной из частей г. Холмогор, среди низменной плоскости, заливаемой ежегодно водою, возвышается искусственная насыпь, на которой ныне построены собор и монастырь. Эта насыпь, называемая городком, приписывается временам Чуди”.

   К сожалению, подобные примеры уничтожения памятников “язычества” (термин православной церкви) весьма многочисленны.

  В словаре, являющемся частью работы “Родина Михаила Васильевича Ломоносова. Областной крестьянский говор”[3], автор - священник Куростровской церкви А.К.Грандилевский пишет: “Куростровская часовня молитвенный дом на окраине Куростровского выгона, прилегающего к Холмогорской стороне, вблизи северно-западной окраины Куростровского селения, - стоит на высоте холма, который по преданию насыпан над тремя чудскими князьями”.

   Данные примеры свидетельствует о главной причине полного, тотального уничтожения памятников дохристианского периода – православные церкви, соборы и монастыри стоят на местах древних святилищ, называемых с подачи церкви языческими и зачастую (пример выше) построены на костях истреблённых приверженцев других идей.

   И всё же, как ни старалось духовенство, но истребить следы язычества ему не удалось. Об этом красноречиво говорит следующая запись в статье П.С.Ефименко: “Против Холмогор, за рекой Курополкой раскинулась еловая роща, или ельник. Упомянутая роща в глазах народа, а преимущественно раскольников, имеет священное значение. В ней никто не осмеливается рубить дерева; а староверы, до последнего времени, хоронили близ нея своих собратов. По словам Кастрена до сих пор ещё сохранились предания о сокровищах славного в истории Биармии города. Но нам не приходилось слышать таких преданий, но известно только то, что в ельнике, как говорит народ, живёт Скарбник, или Казначей, который оберегает зарытые там клады и сокровища”.

   Толковый словарь Ушакова: “Скарбник (ист.) На Украине в старину – казначей, лицо, ведавшее финансами”.

   Заканчивается сообщение П.А.Иванова следующей информацией: “Село Койдокурья Архангельского уезда, как говорят крестьяне, получило своё название от первого поселившегося в тамошней местности Чудина по прозвищу Койда, или Койка. Откуда собственно пришёл Койда и когда поселился – предание умалчивает; но оно сообщает, что поколение Койды было мужественно, великоросло и чрезвычайно сильно. Члены его поколения могли разговаривать на 6-ти верстном расстоянии, или иметь перекличку”.

   Своими впечатлениями от посещения Куроострова в докладе на тему “О чудских древностях в Архангельской губернии”, прозвучавшем на первом археологическом съезде в Москве, состоявшемся в 1869 году, поделился А.Г.Тышинский: “С первого шага, который вы сделаете на Куростров, вас поразит наружность его жителей, которые называют себя потомками Чуди, - белокурые волосы, светлые глаза, которых разрез представляет лёгкое уклонение от прямой линии, длинные лица, редкие бороды, короткий, худощавый стан и длинные оконечности тела подтверждают слова крестьян, летописцев и народных преданий. Если ж вы поговорите с тамошними жителями, прислушаетесь к их преданиям, названиям местностей, к их фамилиям, тогда невольно согласитесь, что здесь жил не русский народ, жила Чудь”.[4]

   Несмотря на противоречивость приведённой выше информации, она делает возможным предположение, что ещё в середине XIX века часть населения Холмогорского уезда, ощущала свою связь с далёкими предками, называя себя потомками именно чуди, а не карел, зырян, лопарей или самоедов.

   К сожалению, Ф.А.Брокгауз и И.А.Ефрон, приводя в своём словаре фразу “из других источников видно, что эта чудь существовала в сев. части Двинской земли еще в конце XV, а в южной ее части — даже в конце XVI в.” не указали эти самые “другие источники” и поэтому придётся им поверить и на этом основании предположить, что за три – четыре века память потомков чуди сохранила воспоминания о своих предках.

   Но если потомки чуди, не причисляли себя к угро-финским народам, саамам или ненцам, то кем же тогда могли быть их предки?

   После открытия на Урале древнейшего города ариев Аркаима и “страны городов” Синташты начали появляться версии о том, что чудь — это древние арии. 

   Может быть, правы сторонники арийского происхождения чуди?

   С другой стороны, закономерен вопрос: если арии решили покинуть Север, то почему некоторые из них с этим решением не согласились и остались в холодных краях? И кто они эти “некоторые”?

   Слово “Веда” означает “истинное знание”. В русском языке слово Ведать имеет значение “знать”, а С Ведущий – “тот, кто с Ведами”. Изучать Веды – постигать, приближаться к Вечной Истине.

   В Ведах говорится о том, что миллионы лет на нашей планете существовало единое государство, состоявшее из разных по величине царств.    Этим государством правили святые цари из династии Бхарат. На Земле царили мир и благоденствие. Жизнь общества строилась на основе Вед. Люди были здоровы и счастливы, обладали великолепной памятью и поэтому, познавая мир и себя, знали Веды наизусть, передавая их из поколения в поколение.

   Но, к сожалению, всё хорошее когда-нибудь кончается. Интересы разделили людей на сословия. Из самых ранних произведений санскритской литературы известно, что говорившие на арийских наречиях народы в период первоначального заселения Индии (приблизительно с 1700 по 1100 до н.э.) уже делились на четыре главных сословия, позже названные “варнами”: брахманов (священнослужителей), кшатриев (воинов), вайшьев (торговцев, скотоводов и земледельцев) и шудр (слуг и разнорабочих).

   В переводе с санскрита слово варна означает “качество, цвет, категория”. Причём, термин “варна” не тождественен термину “каста”, как иногда его не точно переводят. 

   Впервые четыре варны упоминаются в “Пуруша-сукте” “Риг-веды”, в которой говорится о происхождении людей из частей тела первочеловека Пуруши: “Когда Пуруши расчленили..., его рот стал брахманом, его руки сделались кшатрии, его бёдра – вайшья, из ног родился шудра”.

   Уже в древней Индии, в результате внутреннего расслоения варн, образовались многочисленные касты. 

   Брахманистская концепция варн может быть сведена к трем основным пунктам.[5] 

   Пункт первый. Только члены первых трех варн могут проходить обряд инициации (упанаяна), допускающий их к изучению Веды и, соответственно, закона дхармы и делающий их “дваждырожденными” (рожденными духовно).

   Пункт второй. Каждая варна имеет круг дозволенных занятий: для брахманов – изучение священных текстов, обучение им других, совершение жертвоприношения для себя и для других, раздача и получение даров; для кшатриев – охрана подданных, раздача милостыни, жертвоприношения, изучение Вед; для вайшьев – выпас скота, торговля, ростовщичество, земледелие, изучение Вед, жертвоприношения; для шудр – только послушное служение трем высшим “сословиям”, и законным является только нарушение этого круга обязанностей в условиях нужды.

   Пункт третий. Члены всех варн должны следовать эндогамии, смешанные браки являются причинами деградации всего общества.

   Первые три варны – собственно арии (благородные) или дважды рожденные.

  По мнению исследователей,[6] в ранневедический период в обществе существовало тройственное деление — брахманы (священнослужители), раджанья (знать) и виш (простой — народ). Это деление в большей степени определялось родом занятий и положением в обществе и не имело ничего общего с той кастовой системой, которая развивалась позднее. В ведический период не было следов наследственных профессий и народ представлял собой единое целое. Но в поздневедический период стали расти различия между подразделениями в обществе. Именно тогда появилась доктрина о четырех варнах. 

   Таким образом, приведённая информация может свидетельствовать о том, что, в период, предшествующий исходу ариев на юг, их общество ещё не было разделено на четыре варны и, следовательно, “варны шудры” тогда не существовало.   Возможно, слово шудры в те времена могло означать лишь “чёрный цвет” и не более того.

   Но с другой стороны, в русском языке имеется производное от прилагательного чёрный слово чернь в значениях “простонародье, простолюдины, плебеи, отребье, хамово отродье, быдло” и др. (Словарь русских синонимов).

   Нельзя исключить того, что и в арийском обществе в последний период существования его тройственного деления, брахманы и раджанья могли с презрением относиться к простому народу и назвать его “чернью”, используя для этого слово шудры.

   Более того, возможно, что в качестве главной причины распада некогда единой индоевропейской общности, рассеяния её племён, разделения на языки и народы, явилось не глобальное похолодание, как утверждают некоторые исследователи, а именно сословное расслоение.  

   Интересы производителей материальных благ - простолюдинов (виш или шудры) могли вступить в противоречие с возрастающими потребностями жрецов и знати,   требующих всё большей доли в совокупном продукте.

   Итак, наступил век Кали, эпоха раздоров и лицемерия. Миром стали править жадность, зависть и ложь. Материальное начало в людях взяло верх над их духовной сущностью. Вследствие перехода от растительной пищи к мясной человек стал агрессивным, утратил здоровье, долголетие, ясный разум и великолепную память.

   Веды могли кануть в небытие. И тогда, пять тысяч лет назад великий святой мудрец Вьясадева начал их записывать.

   В Бхагавад-Гите - великом литературном произведении, входящем в состав Махабхараты, говорится о распре между двумя группами двоюродных братьев - пятью Пандавами и сотней Кауравов, продолжавшейся многие годы и завершившейся восемнадцатидневной войной между ними на священном поле Курукшетре. Астрономические вычисления дают дату битвы – 3102 г.до н.э.

   Так как Махабхарата описывают времена, предшествующие началу заселения ариями Индии, то можно предположить, что эта битва была не только кульминацией распри между родичами, но и явилась точкой отсчёта окончательного разделения некогда сплочённой индоевропейской общности.

   Данные археологии подтверждают, что в начале третьего тысячелетия до н.э. начались массовые миграции индоевропейцев в разные части Евразии, продолжавшиеся долгое время и закончившиеся полным распадом арийской цивилизации на многие народы и языки.

   Но уйти на юг могли не все. Лозунги о счастливой жизни на новых землях могли проигнорировать представители простого народа – виш (шудры), которым нечего было терять, кроме будущих цепей. 

   Могли остаться также, но уже по другим, идейным соображениям, некоторые брахманы и кшатрии. Вполне возможно, что для совершения такого подвига отбирались добровольцы. Причём, отбор мог осуществляться по определённым критериям.

   В наши дни в отряд космонавтов также зачисляют не всех желающих, а в первую очередь – кристально чистых, безупречных, обладающих знаниями людей. В санскрите для обозначения указанных свойств имеется слово шуддха, означающее: 1)“чистый”,2)“безупречный”,3)”непорочный”,4) “невинный”.

   Миссия таких добровольцев (брахманов и кшатриев) могла именоваться шуддхи, что означает:   1)”очищение от (-)”, 2)”облагораживание”, 3)”исправление” 4) “истинное знание о чём-либо”.

   Кроме того, санскритское слово шудх имеет значения 1)”очищаться, проясняться “, 2) “освобождаться от долгов”.

   Итак, можно предположить, что более пятидесяти веков назад немногочисленные арийские племена,  проводив своих родных и близких в далёкий путь в тёплые края, остались на “зимовку” сроком в четыре тысячи лет.

АРИИ И ШАМАНЫ

   Первыми, с кем арии вступили в контакт на севере Европы, были протосаамы (лопари) – аборигены Лапландии. В языке саамов слов чудть означает “чужой”.

   Для протосаамов, в свою очередь, первыми встреченными на Севере  чужаками были арии, возможно, называвшие себя шудры или шуддха.

   Кроме того, этнониму чудь в санскрите созвучны слова чуд в значениях “побуждать, заставлять, торопить”, чуда в значении “остриё, конец”, и чада в значениях “покров, оболочка”.

   Может быть, какое-либо из этих слов стало самоназванием бывших ариев и затем позаимствовано саамским языком в значении “чужой”.

   В языках других народов, появившихся на Севере в течение первого тысячелетия н.э., слово чудь означает лишь этноним народа, который они застали на землях своего будущего расселения.

   В языке коми слово шуд означает “счастье”, а шуда – “счастливый”.

   Поскольку разница в уровнях развития аборигенов (чуди) и вновь пришедших племён была, по-видимому, огромной, то в процессе общежития некоторые знания, в том числе и сакральные, передавали только брахманы-шуддха, а представители других племён им благодарно внимали. 

   Возможно, неким свидетельством об окончании этих “университетов” служило звание, присваиваемое ученикам их наставниками.

   А. Бурыкин в книге “Шаманы те, кому служат духи”[7] пишет: “Само слово шаман, вошло во все европейские языки из русского языка.

   В русский язык слово шаман попало в первой половине XVII века из языка эвенков, причём из тех его диалектов, в которых переднеязычный щелевой согласный с звучит как русский согласный ш.

   Разные диалектные группы эвенков называют своего шамана саман, шаман, или химан. История этого слова в эвенкийском языке и других тунгусо-маньчжурских языках неизвестна: к эвенкийской глагольной основе са – “знать” – оно не имеет никакого отношения.

   Одни учёные в своих попытках объяснить его происхождение сравнивали его с древнеиндийским словом шрамана – “слушающий”, другие усматривали в нём связь с названием сомы – священного напитка древних иранцев; напрашивается сравнение этого слова с названием религиозных проповедников самана – это слово встречается в широко известном романе Г.Гессе ‘Сиддхартха’. Возможно, что это тунгусо-маньчжурское слово связано по происхождению с ненецким словом самбана – названием одной из категорий шаманов у ненцев и энцев”.

   Но в санскрите, помимо указанных А. Бурыкиным слов шрамана и сома, имеются и другие, отражающие суть шаманизма. Такие, например, как Шамбари – “волшебство”, Шаматха – “успокоение ума”, шамах – “спокойствие” и наконец, не требующее адаптации слово шамана - “усмиряющий, успокаивающий”. 

   Поскольку шаманы для своих соплеменников являются настоящими волшебниками и психотерапевтами, помогающими, в том, числе и в чрезвычайных, кризисных ситуациях и состояниях, то все приведённые выше значения в значительной мере отражают роль шаманов в жизни “родных” для них племён.

   Кстати, в язык эвенков слово шаман могло попасть из языка их возможных прапредков -  индоевропейцев.

   Каким образом происходила передача сакральных и, других сопутствующих им знаний, от чуди (шуддха) отдельным представителям северных и сибирских народов можно только предполагать, но одним из средств или каналов получения информации был, а может быть остаётся и поныне, путь Сейда.

ЧУДЬ, ЛОПАРИ И ФЕНОМЕН СЕЙДА

   В начале XX века тема культа священных камней (сейда) заинтересовала В.Ю.Визе, который в 1910 и 1911 годах совершил экспедиции в центральную часть Кольского полуострова и в 1912 году опубликовал статью “Лопарские Сейды”.

   Раскрывая суть культа, В.Ю.Визе пишет: “У лопарей дохристианского периода существовало 2 религиозных культа: культ высших богов и культ священных камней — сейдов. Последний культ относится к фетишизму. Явление, когда народы избирают в качестве фетишей камни, чрезвычайно распространено на всем земном шаре. Камням поклоняются и в Индии, и в центральной Австралии и в Африке, и вероятнее всего, все народы, находясь еще на низком уровне развития, когда-нибудь поклонялись камням! У приполярных народов этот культ достиг сравнительно очень большого развития. Самоеды поклоняются священным камням, которые называют Hahe (сюда же относятся их Sjadaei), и этот культ по словам Кастрена совершенно тождественен с лопарским культом сейд. У остяков мы находим культ Jiljan, который также имеет много сходственного с поклонением сейдам”.[8]

   Далее автор приводит некоторые толкования термина “сейд”. В том числе, Шеффера, посетившего Лапландию в XVII веке: “Слово сейд обозначает всякого рода божественность (toute sorte de Divinitez)”.Затем, из древненорвежского языка: “В Эдде встречается слово Seidhr в смысле “волшебство”, еще чаще находятся слова с корнем seid в сагах: seidhberendr — волшебннк, sidha — колдовать.”

   И ещё одна цитата из статьи В.Ю.Визе: “Сами лопари часто объясняют происхождение сейда тем, что в данном месте окаменел нойда”.

   Справка: нойда – “саамский колдун, шаман”. В санскрите слово нода или нодин означает “прогоняющий, изгоняющий”. А не этим ли и занимаются шаманы?

   Мурманский исследователь В.А. Трошин в работе “Феномен Сейда”[9] пишет: “Если рассматривать термин Сейд, как практика, о которой пойдет речь, то употребляется слово Сейд(Seidh -  от древнеисландского seidhr). Термин  происходит от слова, означающего “речь” или “пение”.Этот термин родственен французскому seance, латинскому sedere, староанглийскому sittan, и большой группе слов, основанных на индоевропейском корне sed-. Seidhr, таким образом, в буквальном переводе – “заседание” для общения с духами. Само слово “сейд” также близко к ирландскому “cид”, с тем же значением “святой” и названием раздела древнескандинавской магии “сейдр”(seidhr), что означало на древнеисландском речь, пение, заседание для общения с духами”.

   По-мнению В.А.Трошина, эти совпадения не случайны   и “скорее всего они указывают на некие общие корни традиций разных северных народов. Принятие этой версии также показывает на возможность заимствования культа сейдов саамами у более древнего народа, оказавшего влияние не только на финно-угров, но и кельтов и скандинавов. Сейчас это мифологические сюжеты, ставшие достоянием этнографических трудов”.

   И ещё один очень важный акцент сделан В.А.Трошиным: “Что касается собственно этимологии слова, термин Сейд (seidr)  многие исследователи  Культуры Арктики связывают  со словом  Сиддхи (siddhi), что  переводится в некоторых скандинавских языках, как   “магические возможности”.

   А теперь можно сравнить последнее приведённое значение с богатейшей “палитрой” изначальных смыслов санскритских слов сиддхи и сиддха.

   Сидхи: 1)“достижение цели” 2)“удача” 3)“завершение, выполнение” 4) “лечение” 5) “вознаграждение” 6) “магия, волшебство” 7)“счастье” 8) “доказательство” 9) “умение, искусность”.

   Сиддха: 1. 1) “точный, меткий” 2)”осуществлённый, выполненный” 3) “удачливый, преуспевающий” 4) “наличный” 5) “приготовленный, готовый” 6)”сваренный” 7) “полученный, заработанный” 8)”неизменный, постоянный” 9) “исцеляемый” 10)”основанный, учреждённый” 11) “хорошо известный” 12) “обладающий сверхъестественной волшебной силой” 13) “подвластный” 14) “сведущий в...” 2. 1) “провидец, волшебник; маг” 2) “название класса полубогов, обладающих сверхъестественной силой и обитающих между землёй и солнцем” 3. “сверхъестественная сила”.

   А ещё есть сиддха-кшетра – “страна сиддхов или счастливых”, сиддха-мантра – “магический стих”, сиддха-йога – “магическое средство”, сиддхи-кара – “приносящий счастье”, сиддхи-даршин – “предвидящий будущее”, “сиддхи-джнана” – “точное знание”, сиддхимант – “счастливый; обладающий волшебной силой”, сиддхи-йога – “применение магической силы” и др. 

   Вывод: громадная “пропасть” между “куцым” скандинавским значением “магические возможности” или культом камней у саамов и смыслом приведённых санскритских слов! 

   Таким образом, можно предположить, что нойдам и шаманам, пришедших на Север протосаамов, ненцев, будущих малых народов Сибири, угро-финских и скандинавских племён, были переданы лишь некоторые минимальные сакральные знания и практики Сиддха (Сиддхи), получившие название Сейда.

   Кто передавал? Возможно, чудь? По-крайней мере, о других таинственных и легендарных предшественниках новосёлы-народы не помнят.

    Для встречи с духами и проведения совместного с ними “заседания” (древнеисландское значение) необходимо иметь какое-то место или пространство и для его обозначения используется второе значение слова “сейд”.

   Вот что об этом пишет В.А.Трошин: “Сейд (Сейда) – любое природное образование, в котором живёт почитаемый дух. Он является священным объектом северо-европейских народов, например, аборигенов Карелии - саамов (лопарей). В данном случае сейдом может называться особенное место в горах, тундре, тайге. Например приметная скала, озеро, пень, дерево…Это может быть и животное, но чаще всего, сейды представляются – камнями”.

   Кстати, слово “сейд”, возможно, родственно также арабскому сеид, сеида. В мусульманских странах этот почетный титул носят лица, ведущие свой род от Магомета. (сл.Д.Н.Ушакова)

   На территории Архангельской области сейды в виде камней встречаются на побережье и островах Белого моря.

   Сейды, в виде каменных сооружений, встречаются на территории России в Карелии и на Кольском полуострове, а также в Скандинавии.
   На Кольском полуострове находится и Сейдозеро, чьё название указывает на то, что оно является “местом жительства священного духа”. Названия с основой сейд, сейт, сет и т.п. встречаются также в Карелии и Коми (река Сейда – правый приток Усы, Горняцкий район г.Воркуты).

   В Архангельской области топонимы, с указанными выше основами, автору не известны, но под некоторыми русскими по форме названиями можно их “услышать”.

   Одним из таких топонимов, возможно, является название “Сотин бор”. Кто побывал в этом бору хоть однажды, тот может подтвердить право этого места называться Сейдом.  

   После фонетической адаптации название могло превратиться в Сейт, затем Сетин и Сотин.  

   В словаре, являющемся частью труда А.Н.Грандилевского “Родина М.В.Ломоносова. Областной крестьянский говор”[10], приводится этимология данного названия: “Сотин бор – живописный сосновый бор на берегу Емцы возле Митина бора, имеющий одну историю с ним и получивший название от сотни в нём засевшей под главою сотника Димитрия”. 

   И далее: “Митин бор, высокий сосновый бор, очень живописно выделяемый разветвлением Емцы в 3 верстах к юго-западу от села Емецкого, получивший своё имя от сотника Димитрия, который в 1613 году, устроив здесь засаду, уничтожил польскую рать, загнав к деревне Бросачиха”. 

   Легенда красивая, спору нет. Вот только Сотин бор и Бросачиха, словно “действующие персонажи” встречаются и в других легендах с похожими сюжетами, в том числе: о битвах новгородцев с чудью или новгородцев с москвичами.   А впрочем, это тема других исследований.

   Тем более, что сейдов (и возможно, Сиддха) в России, и особенно на Севере, должно быть не мало. В книге “Язычество Древней Руси” академик Б.А.Рыбаков “перечисляет” некоторые из них. “Почитание деревьев, святых рощ было другой гранью молений, обращенных к вегетативной силе природы; оно широчайшим образом представлено в этнографических материалах. Воспользуясь примером, приведенным Н. М. Гальковским из челобитной 1636 г. ‘В семый четверток по пасце (‘семик’) собираются жены и девицы под древа, под березы и приносят яко жертвы: пироги и каши и яичницы и, поклонясь березам, учнут песни сатанинские, приплетая, пети и дланми плескати и всяко бесятся’.

(Гальковский Н. М. Борьба христианства, т. I, с. 50.) Более точно фиксированным местом ежегодных молений были высокие холмы, горы, возвышавшие молящихся над уровнем обычной жизни и как бы приближавшие их к небесным правителям мира, рожаницам или Роду.

   Все эти места культа воды, рощении, гор широко отразились в восточнославянской топонимике, где встречены сотни ‘святых озер’, ‘святых рощ’, ‘красных горок’, ‘лысых юр’, ‘девичьих гор’ и других урочищ, обозначенных нарицательно”.

   В период борьбы православной церкви с иными культами, на местах древних святилищ появились церкви и монастыри. Священные рощи и боры были вырублены или переименованы. Священные камни уничтожены.

   Остались ещё кое-где Святые озёра. По убеждению духовенства, после процедур освящения этих озёр христианским крестом, они очистились от “языческой скверны”, которой, впрочем, в них и не было, так как по-мнению этимологов, слово “святой” происходит от праславянского “свет” в значении “возрастать, набухать, увеличиваться в размерах” и поэтому не имеет никакого отношения к христианской святости.

   Не имеют ничего общего с христианством  и многие древнерусские личные имена с основой свят, типа Святослав, Святополк, Святобор, в которых первый слог является своего рода пожеланием и означает “увеличение”, соответственно, - славы,- войска, удачи и победы в борьбе.

   Поборники христианства в своей ярости и непримиримости по отношению к другим культам не уступали “воинствующим безбожникам” 20-30-х годов XX века. Действуя под девизом “волхови и чародеи то врази божии суть” они физически уничтожили вместе с древнерусскими волхвами многовековое ведическое наследие Руси, навязав силой меча, чужую, не понятную, и потому не принятую русским народом, религию. 

   Наряду с чужой религией народу навязана лживая версия истории, только начинающейся якобы с крещения Руси бывшим поборником язычества киевским князем Владимиром, до этого клявшегося Перуном и легко, предавшего родных богов.

   Сокрушив и осквернив собственный пантеон славянских богов, Владимир Святославович “повеле рубити Цыркви и поставляти по местам, идеже стояша кумири”. Эта традиция строго соблюдалась и в других древнерусских городах и землях.

   Но помогает ли сила Земли, энергия Сейда, чужим кумирам, воздвигнутым на костях носителей ведического знания?

   Святилища и Сейда кровными узами связаны с Ведическим учением. А “в чужой монастырь со своим уставом (или Библией) не ходят”.

   На одном из островов Холмогорской округи – Курострове, находится “Святая роща”, на территории которой обнаружены две искусственные насыпи, происхождение которых связывают с преданием о находящемся здесь в конце первого тысячелетия чудским капищем, посвящённым богу Иомале. Можно предположить, что куростровская “Святая роща” является Сейдом или Сиддхи.

   В словаре А.О.Подвысоцкого значение слова сейды объясняется следующим образом: “Это слово, а также койду, койды, койду, тойды обозначают “направление пути”.

   На Курострове родился Великий Человек Земли Русской – Михаил Васильевич Ломоносов.

   И если миссия “Святой рощи”, как Сейда, то есть места жительства священного духа, заключалась в духовном “окормлении” некоторых “избранных” представителей рода человеческого, направлении их на путь поиска Высшей Истины, то истоки гения М.В.Ломоносова, возможно, будут отчасти объяснены.

   По выражению Н.А.Некрасова “архангельский мужик по своей и божьейволе стал разумен и велик”.

   Слово “религия” переводится с латыни как “связь с Богом”.    А Бог для всех один. Только пути, направления к нему разные. Возможно, путь Сейда, (Сиддха) – один из них?

ЧУДЬ УШЛА, НО ОБЕЩАЛА ВЕРНУТЬСЯ

   По образному выражению историка и этнографа XIX века Н.И.Надеждина, топонимика является “языком Земли, а Земля есть книга, где история человеческая записывается в географической номенклатуре”.

   Что же записано на страницах книги земли Холмогорской?

   Протосаамы, поселившиеся на правом берегу Северной Двины, через дошедшие до нашего времени названия рек и озёр, “назвали” своё имя, “указали” адреса своего проживания, “поведали” о путях и способах передвижения и роде занятий. 

   На берегу озера с основой в названии Анаш у них горел очаг, используемый, возможно, в летнее время для приготовления пищи.

   В Анашозеро впадает река, связывающая его с другим озером, возле которого древние саамы проживали зимой, поскольку основа названия реки и озера - перт, означает “зимнее жилище”.

   Следующие названия “подсказывают” ещё несколько адресов и, одновременно, - “уточняют” национальyю принадлежность жителей: урочище и болото Ульское (илле – “житель, жить”) и Самоедские озёра и болото (самэ-едне – “земля саамов”).

   Затем, язык земли “указывает” адрес погоста, т.е. места наиболее продолжительной оседлости (саамского селения).– Шудозеро, а также объясняет причину выбора именно этого места: из Шудозера по небольшой речке Шуде можно спуститься к месту впадения в Пукшеньгу реки Шиленьги, весьма богатой рыбой, так как основа названия шыл в переводе с саамского языка означает “лов, добыча”.

   Если попытаться изложить содержание всех этих “сообщений” в краткой форме, то получится примерно следующее: “На берегу озёр, в урочищах, возле болот долгое время жили саамы. Эти места для жительства выбраны нами не случайно. Водные пути в виде рек, позволяли поддерживать связи между летними, осенними и зимними стоянками и погостом. Кроме того, реки доставляли нас к многочисленным озерам, изобилующим рыбой. Рыба, лесная дичь, ягоды и грибы, то есть всё, чем богата тайга, поддерживают наши жизненные силы, а добыча всего этого – наше главное занятие”.

   Таким образом, язык саамских названий рек и озёр “говорит” о нелёгком существовании немногочисленных древних рыболовов и охотников в таёжной глуши и, в то же время, – о жизни в гармонии с окружающей средой, приспособлении к ландшафту, флоре и фауне, разумном их использовании.

   Язык прибалтийско-финского и пермского пластов топонимов, незначительно отличается от языка их предшественников, “детей природы” - саамов.

   Темы “сообщений” остались прежними – еда и жильё, природные условия местности (рельеф, растительность), прилегеющей к промословым угодьям, отличительные признаки самих рек и озёр.

   Русские названия в большинстве своём продолжают этот образный ряд: то же обилие светлых, чёрных, долгих, плоских, лебединных и гагарьих озёр.

   Приятными исключениями можно назвать редкие проявления чувства юмора, воплощенного в таких названиях, как ручей Баламут или озера, Грязливец, Зверинец, Скоморошье.  Хотя последнее название может напомнить не только о шутах.

   По мнению .Б.А.Рыбакова[11] “Интересной промежуточной стадией между волхвами средневековья и ведунами, знахарями и сказителями XIX в. являются севернорусские скоморохи XVI-XVII вв., которых справедливо считают наследниками языческих волхвов. См.: Фаминцын А. С. Скоморохи на Руси. СПб., 1889, с. 129 и след.; Морозов А. Скоморохи на Севере. - Альманах ‘Север’. Архангельск, 1946.”

   Несомненно, гидронимы русского происхождения составляют большинство в объёме гидронимии исследуемого региона, абсолютно преобладая над иноязычными названиями в местностях, непосредственно прилегающих к населённым пунктам.

   И всё же при этом, почти все реки и большинство крупных озёр сохранили иноязычные основы своих названий.

   Этот топонимический парадокс, возможно, объяснил Л.В.Успенский:[12]“Древние люди, гонимые голодом, холодом, свирепостью зверей и двуногих соседей, все время перебирались с места на место, все время как бы расталкивали локтями своих современников в борьбе за самые удобные для жизни места. …Но почти всегда они, принося с собой свои новые имена для холмов и лесов, для поселков и пустошей, названия больших потоков сохраняли благоговейно, принимая их от своих предшественников.

   Мы не знаем в точности, почему они так поступали. Может быть, боялись обидеть богов этих чужих рек переименованием”.

   Если это благоговение перед названиями рек и крупных озёр было проявлено русскими, то для саамов и угро-финнов, находившихся в ещё большей близости к природе, обожествлявших её любые проявления, названия крупных водных объектов, “полученные” ими от их предшественников, должны были стать “священными”, со всеми вытекающими из данного определения “перечнями” запретов и наказаний за их нарушение.

   Кстати, “перечни” эти могли “составить” их предшественники.

   Зачем это им было необходимо?

  В недалёкие от нас советские времена ударные стройки начинались с закладки капсул с посланиями, обращёнными к будущим поколениям. Эти послания были своего рода отчётами о проделанной работе, трудностях, героизме по их преодолению и т.п.

   Примеры подобного рода посланий, но уже от жителей Земли, летят на российских и американских космических кораблях, направленных к ближайшим звёздным системам.

   Ну а если представители древней земной цивилизации, в предчуствии её скорого исчезновения, пожелали бы обратиться к будущим разумным потомкам, то каким образом они могли это сделать?

   Возможно, при помощи наскальных изображений, надписей на камнях, мегалитических комплексов?

   Всё перечисленное люди находят с давних пор, пытаются дешифровать, классифицировать, отнести к какой-либо археологической культуре, но поскольку всё это является лишь размытыми временем кусками старого холста, фрагментами, обрывками фраз, то вся картина не видна, книга не читается.  

   Для передачи в будущее как можно большего объёма информации были необходимы нестандартные и в то же время более эффективные способы.

   По-крайней мере два таких варианта древние арии, возможно, нашли. 

   Первый – записать и передать потомкам источник познания Высшей Истины – Веды.

   К их рукописному изложению приступил пять тысяч лет назад мудрец Вьясадева. Но вот закончит ли он эту работу? Уверенности в этом не было.

   И поэтому началась подготовка к реализации второго варианта.

   Если правы античные и европейские авторы, писавшие о Гиперборее, Б.Г.Тилак и другие сторонники теории “Арктической родины в Ведах”, то древние арии должны были обладать огромными знаниями и способностями предвидеть будущее, в том числе и на основании точных прогнозов и расчётов.

   В таком случае, прогнозы арийских метеорологов, возможно, были более точными, нежели современных, и согласно им в северной части Евразии на долгие тысячелетия должен был установиться климат, препятствующий комфортной жизни “нормальных” людей.

   Другие расчёты могли показать, что даже вопреки нехватке воды и продовольствия в средней и южной частях субконтинента для растущего численно населения, оно в массовом порядке не покинет благодатные края и не захочет пасти оленей в холодной тундре.

   Конечно, найдутся небольшие племена, для которых такой образ жизни будет спасением от полного исчезновения или растворения в общей массе других народов и они придут в первом тысячелетии н.э. в Сибирь, на Дальний Восток и Север.

   Оставшимся в этих землях ариям было поручено выжить любой ценой и дождаться прихода новых соседей, а также возврата “родных”. 

   И они терпеливо ждали несколько тысяч лет, передавая из поколения в поколение предания своего народа, традиции, сакральные знания и тайный смысл миссии под названием “Шуддхи”, что в переводе с санскрита означает: “очищение, облагораживание”, исправление, истинное знание о чём-либо”. Участник миссии – шуддха, то есть “чистый”, безупречный, непорочный”, невинный”.

   Сценарий реализации указанной миссии, возможно, состоял из двух этапов.

   На подготовительном этапе необходимо было завершить начатую в давние времена работу по присвоению рекам и озёрам севера Евразии названий, воспроизводящих мантры некоторых разделов Вед и другую информацию из жизни Ариев.

   Содержание основного этапа миссии добровольцев-шуддха изложено в нескольких пунктах.

   1. Передавать из поколения в поколение названия рек и озёр в неизменной форме. За возможные попытки переименований применение жёстких и даже жестоких санкций к нарушителям-соплеменникам, в виде физического или психологического воздействия.

   2. После прихода к местам расположения оставшихся ариев других племён и народов, вступить с ними в контакт.

   3. Из вновь пришедших иноплеменников отобрать наиболее смышлённых представителей и заключить с ними “контракты” на обучение некоторым шаманским практикам и зачаткам знаний Сиддхи.

  4. Примерные условия “контрактов”: 1)усвоение ведических названий рек и озёр, 2)передача их соплеменникам и другим народам в первоначальной форме 3)категорический запрет на их переименование, 4) санкции (перечень) за нарушения – столь страшные для шаманов и их родов, что лучше ничего не нарушать, 5)обозначение мест проявления Сиддхи и обязательства по возведению в этих местах святилищ и капищ, посвящённых арийским богам.

   5. После возвращения “родных” арийских народов: 1)вступить в контакт с их брахманами (волхвами) 2)сообщить им всю имеющуюся ведическую информацию и передать ориентиры мест проявления Сиддхи , 3) восполнить возможные пробелы в их и своих знаниях 4) участвовать в возведении святилищ и капищ в местах проявления Сиддхи.

   6. Далее независимо от складывающейся обстановки: 1) Часть брахманов-шуддха должна уйти в подземелье, в пещеры, унося с собой знания Вед. 2) Другая часть брахманов-шуддха и их потомков может влиться в ряды вернувшихся индоевропейских племён. Принимать участие в тайных собраниях “посвящённых”. Обобщать и анализировать информацию, поступающую из окружающего мира. Доводить её до находящихся в добровольной изоляции товарищей. Нести знание Вед в массы.

  Из истории известно, что племена чуди к IX веку были расселены по северо-западу Европы, имели своих князей, военноначальников, дружины, вступали в союзы с другими племенами.

   В "Повести временных лет" [13]за 859 год, Нестор сообщает, что "варяги из заморья обложили данью чудь, словен, мерю и кривичей.

   За 882 год: когда Олег “отправился в поход и взял с собой много воинов: варягов, чуди, словен, мерян, весь и кривичей и пришёл к Смоленску и взял город”.

   Из летописных источников известно, что знатные представители чуди жили в Новгороде (Чудинцева улица) и Киеве (двор Чудин, куда переселил “лучших мужей” (то есть знать) из кривичей, вятичей, новгородцев и чуди в 982 году Владимир Красное Солнышко”.

   В 1030 году Ярослав I Мудрый предпринял поход на чудь, “и победил их, и поставил город Юрьев”.

   Вятский летописец сообщает, что новгородцы на реке Чепец, по которой они спустились к Вятке, нашли два народа — чудь и остяков.

   В словаре Ф.А.Брокгауза и И.А.Ефрона говорится о том, что “эта чудь существовала в сев. части Двинской земли еще в конце XV, а в южной ее части — даже в конце XVI в., что она управлялась старшинами и что язычество существовало в ней до XV в.”

 О языках, на которых говорила чудь можно судить лишь по дошедшим до наших дней названиям больших рек и озёр. И по-крайней мере на Севере, большинство из них звучат на санскрите гораздо чище, нежеле на других языках. 

   После прихода других племён и народов чудь заговорила на их языках, утратив “родной”.

   Всё это может свидетельствовать о том, что этноса или субэтноса под названием “Чудь”, возможно, никогда не существовало. Поэтому Чудь никуда не исчезала.

   А были, возможно, шудры – “чернь” арийских племён, а также немногочисленные брахманы и кшатрии – шуддха, посвящённые в суть Миссии.  

  Первые, кого они встретили и с кем долгое время жили рядом, были протосаамы, называвшие ариев чудть (от шудры или шуддха).

   Кроме того, этнониму чудь в санскрите созвучны слова чуд в значениях “побуждать, заставлять, торопить”, чуда в значении “остриё, конец”, и чада в значениях “покров, оболочка”.

   Может быть, какое-либо из этих слов стало самоназванием бывших ариев и затем позаимствовано саамским языком в значении “чужой”.

   Так как других чужаков в те времена по соседству с саамами не было, то эта саамская номинация (чудть в значении “чужой”)  могла относиться только к бывшим ариям, а затем закрепиться у них же, как самоназвание.

   Кстати, в качестве ответного жеста арии могли дать название своим единственным соседям по Северу, также закрепившееся за ними в виде этнонима: на санскрите слово самья означает “справедливость”.

   В статье, посвящённой саамам, говорилось о высоком авторитете лопарей как чародеев и кудесников, отмеченном уже в I веке нашей эры римским историком Корнелием Тацитом в труде “Германия”. Чем объяснить этот факт?

   Шаманов много и в других народах, но самыми сильными среди них почему-то признавались лопарские. Причём, именовались даже они не как все – “шаман”, а “шаман нойда”.

   Если у них были арийские учителя, обучавшие их на одну-две тысячи лет дольше, чем остальных, то всё становится понятным.

   На этом же языке слово шамана означает “усмиряющий, успокаивающий”. 

   Есть в санскрите и другие слова, отражающие суть шаманизма. Такие, например, как Шамбари – “волшебство”, Шаматха – “успокоение ума”, шамах – “спокойствие”.

   Таким образом, если обычные шаманы умели лишь “усмирять” и “успокаивать”, то саамские шаманы-нойды к тому же обладали способностями “прогонять” и “изгонять”. 

   Кроме того, именно саамы, жившие дольше других народов на Севере, были приверженцами культа Сейда или, возможно, малой толики знаний арийской Сиддхи.

   Кстати, верховное божество, “творец мира” с именем Йимел присутствует только в языческом пантеоне саам. Согласно скандинавским легендам капище, посвященное богу Иомалу, находилось в “Святой роще” (ныне “Куростровский ельник” Холмогорского архипелага). И принадлежать оно, по указанной выше причине, могло саамам или... их предшественникам - ариям, поскольку Йима в индоиранской мифологии – первопредок человечества, создатель и владыка мира в эпоху тысячелетнего золотого века. Этимологически его имя толкуется как “близнец”, “двойник”.  В ведийской мифологии ему соответствует Яма – хозяин загробной жизни, он же “Близнец”. На саамском языке слово ямме означает “мёртвый, то есть и по смыслу и по звучанию совпадает с ведийским значением.

   Всё вышеизложенное, является возможным подтверждением долгого сосуществования лопарей и ариев, получивших к тому же друг от друга свои этнонимы – саамы и чудь.

  По-крайней мере, у пришедших на север других племён и народов слово чудь уже не имело перевода, и означало лишь этноним племени или группы племён, встреченных ими в новых землях”.

   Почему чудь исчезла с исторической сцены, в то время как многие  другие, даже, возможно, меньшие по численности племена - соседи чуди, сохранили свои языки, культуру, существуют и поныне?

   Историческая миссия любого народа проявляется в обязанностях, которые народ на себя добровольно принимает.

   Обязанностью чуди было выживание. Возможно, поэтому рассеянные на огромной территории члены различных групп некогда единого народа постепенно утратили объединявшие их общую историю, язык, традиции, культы, восприняв языки, обычаи и богов других народов.  И чудь “ушла”, влившись в ряды народов севера России, в том числе и русского.

   Саамы, карелы, финны и коми, заселявшие земли Беломорья, также породнились с русскими и на этом основании, как и чудь, являются нашими далёкими предками.

   Особая Миссия была и остаётся у брахманов – шуддха. 

   Возможно,благодаря их усилиям названия крупных рек и озёр севера Евразии остаются неизменными с древних времён и поэтому послания, зашифрованные в них, когда-нибудь будут прочитаны.

   Может быть, именно об этой чуди говорят многочисленные легенды, вариант одной из которых приводит известный русский художник, ученый и писатель Н.К. Рерих [14].

   Согласно этой легенде чудь “не закопалась”, а ушла тайными подземельями в неведомую страну. “Только не навсегда ушла Чудь, когда вернётся счастливое время  и придут люди из Беловодья и дадут всему народу великую науку, тогда придет Чудь со всеми добытыми сокровищами”. А когда вернётся счастливое время? Возможно, когда закончится Кали-юга.

   Длится Кали-юга 432 000 лет. Началась она около 5000 лет назад. Осталось подождать всего лишь 427 000 лет.

  Что ж, скоротаем это время за чтением Вед, других Книг, фраз, предложений, слов, записанных народами в топонимах и звучащих на языке Земли.